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[천부경에서 비롯된 주역]
1. 주역 64괘 해설
한 개인의 변화 내지 한 사회의 변화를 포착하기 위해서 천부경은 천수지리(天數之理)에 의한 뇌집중 우주진리의 012360빅뱅뇌집중과 6666통일장뇌집중으로 파악한다면 주역은 64괘로 파악한다.
그러면 주역은 무엇인가? 주역은 무극에서 태극으로 발전하여 음과 양으로 분화되고 음은 그 속에 음을 품거나 양을 품어 음음, 음양으로 성질과 상태가 분화되고 양은 그 속에 음을 품거나 양을 품어 양음, 양양으로 성질과 상태가 분화된다. 이렇게 사상(四象)으로 분화된 상태는 다시 팔괘로 분화되며 팔괘는 육십사괘로 분화된다. 즉 양양양양에서 음음음음에 이르는 64가지 상태를 의미한다. 이렇듯 주역은 수에서 이분법에 대한 이야기인 것이다. 다시말해서 천부경은 우주의 천지인의 수로서 123이 다 들어 있다면, 주역의 수는 우주의 천지인의 수의 123에서 3이 빠진 이분법의 세계관을 뜻하는 것이다.
그런데 복희팔괘도는 음양이 조화를 이루고 있으며 그 순서가 순리대로 되어 있으나 문왕팔괘도는 상극(相克)·패도(卦道)해 조화를 이루지 못하고 있다. 두 괘도(卦圖) 이외에 우리 나라의 김항(金恒)에 의해 이루어진 정역괘도(正易卦圖)가 있다. ≪주역≫은 문왕팔괘도에 의해 구성되었다고 한다. 이러한 주역은 64괘로 늘려 놓은 것에 지나지 않는 십(十)을 낼수 없는 비현실적 악마사상일뿐인 것이다.
이렇듯 우주진리의 발전이 수리적인 측면에서 천부경은 천수지리(天數之理)에 의해서 뇌집중 우주진리의 빅뱅뇌집중과 통일장뇌집중으로 발전된다. 그러나 주역은 1이 2가 되고 2가 4가 되고 4가 8이 되고 8이 16으로 되고 16이 32가 되고 32가 64로서 나타난다. 소위 하늘과 땅 사이에서 일어나는 모든 변화를 보고 육십사괘에다 이름을 붙이고 설명하게 된다.
그러면 빅뱅과 통일장으로 나타나는 천부경과 64가지 상태로 나타나는 주역을 비교하면 어느것이 딱 천수지리(天數之理)에 의한 뇌집중 우주진리에 부합되는가를 가름할 수 있다. 모든 생각의 변화를 천부경에 적용할 것인가? 아니면 주역에 적용할 것인가?는 각개인들의 사정이겠지만, 천수지리(天數之理)에 의한 뇌집중 천부경우주진리의 빅뱅뇌집중과 통일장뇌집중은 주역의 2진화까지 품고 가는 가치를 지녔다는 점이 주역을 뛰어넘는다. 즉 주역은 천부경의 일부를 설명한 것에 불과할 뿐이다.
주역을 실생활에서 활용하기 위해서는 먼저 괘를 뽑아야 하는데 옛날에는 시초나 산가지로 뽑았으나 지금은 간단한 방법으로 동전을 사용하여도 된다고 한다. 반면에 천부경을 실생활에서 활용하면 뇌집중 생명에너지의 신바람을 얻을 수 있는 가치를 지닌다는 점이 다르다.
이러한 주역은 생명에너지를 끌어 올리지도 못하고 진실을 왜곡한 대표적 사상이다. 마치 현대 생활의 컴퓨터가 4비트에서 8비트로 또16비트로 또32비트로 마침내 64비트로 진보되여 세상의 모든것을 보여주는 것이 2진화의 화면상과 같은 임의적 허상의 맥락이다. 결국 주역은 허상의 이해만 키우는 것이 될 것이며 천부경은 실체적 행동의 뇌집중 생명에너지로서 현실화되는 실상을 키우게 된다.
그러면 주역의 허상은 무엇인가? 그것은 음양설의 모순을 말한다. 천부경의 실상은 꼭 석삼극(析三極)의 3에서 시작된다. 왜 3에서 시작될까. 우주의 현실계는 3부터 시작되기 때문이다. 즉 이 우주는 원자로 형성되어 있고 그 원자는 양성자, 음전자가 돌아가고 그것을 안정시켜 주고 있는 것은 중성자로서 양성자, 음전자, 중성자가 3극을 이루어야 우주가 되기 때문이다. 다시 말해서 중성자가 없는 음양은 우주의 현실계가 될 수 없고 음양만 존재한다면 이 지구는 존재 할 수 없다는 것이 현대 과학의 이론이다. 그래서 주역의 음양이론은 허상의 이론에 불과 한 것이다. 주역의 음양이론을 발전시키면 발전시킬수록 허상을 키우는 결과를 낳게 된다는 뜻이다. 결코 주역의 음양이론은 현실계의 이론이 될 수 없고 현실계에 적용될 수 없는 모순되는 이론이다. 주역은 천부경의 정통 동양사상에 대한 사이비이론으로서 음양론 확장이라고 볼 수 있다. 천부경에 포함된 주역은 그 만큼 유치한 이론이라고 볼 수 있는 것이다.
다음은 주역 64괘 해설이다.
[주역 64괘 해설]
1) 건위천 (乾爲天)
2개의 소성괘들이 모두 하늘을 상징하는 건괘이다. 따라서 여섯 개의 효(爻)가 모두 양(陽)으로, 64괘 중 가장 강하고 튼튼한 괘다. 만물의 근본인 하늘과 아버지를 상징한다. 속성은 ‘위대하다’. ‘크게 통한다’. ‘곧고 바르면 이롭다’라는 뜻이다.
2) 곤위지 (坤爲地)
모두 땅을 상징하는 곤괘로 구성되어 있다. 여섯 개의 효(爻)가 모두 음(陰)으로 만물을 포용하고 양육하는 땅과 어머니를 상징한다. 속성은 ‘순응하다’. ‘지극하다’라는 뜻이다.
3) 수뇌준 (水雷屯)
위는 물[水]이고, 아래는 우레[雷]다. 준(屯)은 ‘진치다’. ‘막히다’. ‘고민하다’라는 뜻이다. 비가 내리고 천둥이 진동하는 상이니, 새싹이 눈 속에서 봄을 기다리는 것과 같다.
4) 산수몽 (山水蒙)
위의 괘는 산[山]이고, 아래 괘는 물[水]이다. 몽(蒙)은 ‘어리다’. ‘어리석다’라는 뜻이다. 시작의 상(象)이며 교육과 밀접한 관계가 있다. 그래서 교육과 연관된 몽(蒙)자를 괘의 이름으로 하였고, 계몽(啓蒙)이라는 말이 또한 여기서 나왔다.
5) 수천수 (水天需)
위는 물[水]이고, 아래는 하늘[天]이다. 수(需)는 ‘기다리다’. ‘기대하다’라는 뜻이다. 운무가 자욱한 상으로 물러서서 기다려야 할 때를 의미한다.
6) 천수송 (天水訟)
위는 하늘[天]이고, 아래는 물[水]이다. 송(訟)은 ‘다툼’. ‘소송’. ‘재판’ 등을 뜻한다. 하늘 아래에 물이 넘치는 상이니 욕심이 지나쳐 마찰과 갈등이 생기고 대립 항쟁하는 형상으로, 괘 이름을 송(訟)으로 하였다.
7) 지수사(地水師)
위는 땅[地]이고, 아래는 물[水]이다. 사(師)는 ‘선생’. ‘군대’. ‘거느리다’라는 뜻이다. 땅 밑으로 물이 모이는 상이니 여러 사람이 모인 집단을 상징하므로, 통솔한다는 의미에서 사(師)를 괘 이름으로 하였다.
8) 수지비 (水地比)
위는 물[水]이고, 아래는 땅[地]이다. 비(比)는 ‘견주다’. ‘비교하다’. ‘인화(人和)’를 뜻한다. 물은 낮은 곳으로 모여 내를 이루고 힘을 합친다. 뜻을 같이하는 사람끼리 집단을 이루어 서로 돕고 협력하므로, 비(比)를 괘 이름으로 하였다.
9) 풍천소축 (風天小畜)
위는 바람[風]이고, 아래는 하늘[天]이다. 축(畜)은 ‘기르다’. ‘저축하다’라는 뜻이다. 하늘 위에서 바람이 부는 모습이니, 비가 내리기 전의 상황을 상징한다. 비가 오면 생명체는 그 비를 저장한다. 까닭에 저축한다는 의미로 축(畜)을 괘 이름으로 하였다.
10) 천택이 (天澤履)
위는 하늘[天]이고, 아래는 못[澤]이다. 이(履)는 ‘밟는다’. ‘따른다’. ‘예절’이라는 뜻이다. 하늘 아래 저수지가 있으니, 지나침과 부족함이 없이 풍요로워 예절을 나타낸다. 의식(衣食)이 풍족해야 예절을 안다는 말에서 이(履)를 괘 이름으로 하였다.
11) 지천태 (地天泰)
위는 땅[地]이고, 아래는 하늘[天]이다. 태(泰)는 ‘크다’. ‘크게 통한다’. ‘태평하다’라는 뜻이다. 땅의 기운은 하늘로 올라가고 하늘의 기운은 땅으로 내려와 서로 조화를 이룬다. 서로 크게 통한다는 의미로 태(泰)를 괘 이름으로 하였다.
12) 천지비 (天地否)
위는 하늘[天]이고, 아래는 땅[地]이다. 비(否)는 ‘막히다’. ‘답답하다’라는 뜻이다. 하늘은 하늘대로 위에 있고, 땅은 땅대로 아래에 있다. 천지 화합이 일어나지 않아 막혀 있는 상태다. 답답하다는 뜻으로 비(否)를 괘 이름으로 하였다.
13) 천화동인 (天火同人)
위는 하늘[天]이고, 아래는 불[火]이다. 동인(同人)은 ‘뜻을 같이 한다’. ‘협력’이라는 뜻이다. 어두운 하늘 아래 불이 타오르며 세상을 밝히는 상이다. 즉 어두운 밤길에 등불을 얻은 상이다. 세상을 밝히는 일은 여러 사람이 힘을 합쳐야 하므로 동인(同人)을 괘 이름으로 하였다.
14) 화천대유 (火天大有)
위는 불[火]이고, 아래는 하늘[天]이다. 대유(大有)는 ‘크게 만족하여 즐거워하는 상태’를 말한다. 하늘의 불인 태양이 온 천하를 비추는 상이다. 즉 해가 중천에 떠 빛나는 상이니, 천하를 소유한다는 의미의 대유(大有)를 괘 이름으로 하였다.
15) 지산겸 (地山謙)
위는 땅[地]이고, 아래는 산[山]이다. 겸(謙)은 ‘겸손’. ‘겸양’으로 자기보다 부족한 사람을 이끌어주고 도와준다는 뜻이다. 높은 산이 땅 밑에 파묻힌 모습이다. 벼가 익어 고개를 숙이는 상이므로 겸손하다는 의미에서 겸(謙)을 괘 이름으로 하였다.
16) 뇌지예 (雷地豫)
위는 우뢰 천둥[雷]이고, 아래는 땅[地]이다. 예(豫)는 ‘예측한다’라는 뜻이다. 땅 위에서 천둥 번개가치면 비가 내리는 것을 예측할 수 있으므로, 예(豫)를 괘 이름으로 하였다.
17) 택뇌수 (澤雷隨)
위는 연못[澤]이고, 아래는 우레 천둥[雷]이다. 수(隨)는 ‘따르다’. ‘순종한다’라는 뜻이다. 수동적이며 종속적인 의미다. 하늘에서 진동해야 할 우레가 연못 아래 있으니, 꼼짝 못하고 연못의 뜻에 따를 수밖에 없어 수(隨)를 괘 이름으로 하였다.
18) 산풍고 (山風蠱)
위는 산[山]이고, 아래는 바람[風]이다. 고(蠱)는 ‘벌레’. ‘벌레가 나뭇잎을 갉아먹는다’는 뜻이다. 어려운 일을 뜻한다. 산밑에 바람이 머물고 있으니, 공기가 혼탁하여 부패하기 쉽다. 더러운 벌레가 생기므로, 고(蠱)를 괘 이름으로 하였다.
19) 지택임 (地澤臨)
위는 땅[地]이고, 아래는 못[澤]이다. 임(臨)은 ‘순서를 밟다’. ‘군림하다’라는 뜻이다. 땅속에 물이 가득하니 곧 새로운 시작에 임한다는 뜻에서 임(臨)을 괘 이름으로 하였다. 여러 사람 위에 있는 지도자 상이다.
20) 풍지관 (風地觀)
위는 바람[風]이고, 아래는 땅[地]이다. 관(觀)은 ‘살핀다’라는 뜻이다. 땅위에 바람이 불어 새로운 변화가 일어난다. 이러한 변화를 잘 관찰해야 한다는 뜻에서 관(觀)을 괘 이름으로 하였다.
21) 화뇌서합 (火雷)
위는 불[火]이고, 아래는 천둥 우레[雷]다. 서합에서 서는 ‘씹다’라는 뜻이고, 합은 ‘입을 다물다’라는 뜻이다. 그러므로 서합은 ‘음식을 입안에 넣고 씹는다’는 의미다. 불과 우레가 만나면 천지를 진동하니, 격렬한 언쟁과 싸움에 휘말릴 수 있다.
22) 산화비 (山火賁)
위는 산[山]이고, 아래는 불[火]이다. 비(賁)는 ‘꾸미다’. ‘장식하다’라는 뜻이다. 산아래 불이 있음은 해가 서산에 기울어 찬란한 황혼 노을을 나타낸다. 아름답게 꾸민다는 뜻의 비(賁)를 괘 이름으로 하였다. 겉치레만 하느라고 실속이 없다.
23) 산지박 (山地剝)
위는 산[山]이고, 아래는 땅[地]이다. 박(剝)은 ‘벗기다’. ‘빼앗다’라는 뜻이다. 산이 땅위에 우뚝 솟아 있으니, 비바람에 깎여 벗겨지고 상처를 입는다는 뜻에서 박(剝)을 괘 이름으로 하였다. 매사에 조심해야 한다.
24) 지뢰복 (地雷復)
위는 땅[地]이고, 아래는 우레 천둥[雷]이다. 복(復)은 ‘돌아오다’. ‘회복하다’라는 뜻이다. 땅 밑에서 천둥 우레가 울린다는 것은 땅위에 새로운 시작을 알리는 것과 같으므로, 복(復)을 괘 이름으로 하였다. 곧 성공할 운을 맞고 있다.
25) 천뇌무망 (天雷无妄)
위는 하늘[天]이고, 아래는 천둥 우레[雷]다. 무(无)는 ‘없다’라는 뜻이고, 망(妄)은 ‘허망하다’는 뜻이다. 하늘에 천둥이 울리니 머지 않아 비가 오겠지만 당장은 아니다. 초조하지 말고 침착하게 때를 기다려야 한다.
26) 산천대축 (山川大畜)
위는 산[山]이고, 아래는 하늘[天]이다. 대축(大畜)은 ‘크게 쌓다’. ‘많이 모이다’라는 뜻이다. 하늘 위로 산이 높이 솟아 오른 모습이다. 크게 축적된 상이므로, 대축(大畜)을 괘 이름으로 하였다. 새로운 변화가 하늘을 찌르고 있다.
27) 산뇌이 (山雷?)
위는 산[山]이고, 아래는 천둥 우레[雷]다. 이는 ‘턱’. ‘기르다’. ‘봉양하다’의 뜻이다. 산아래 천둥 우레가 진동하는 상이다. 무언가 산 위로 올라가는 모습이므로, 생명을 기른다는 의미의 이(?)를 괘 이름으로 하였다.
28) 택풍대과 (澤風大過)
위는 못[澤]이고, 아래는 바람[風]이다. 대과(大過)란 정상적인 것에서 크게 벗어나 ‘지나치다’라는 뜻이다. 잔잔한 못에 바람이 불어 물결이 크게 일어난다. 작은 배가 큰 풍랑을 만났으니, 지나치다라는 뜻에서 대과(大過)를 괘 이름으로 하였다.
29) 감위수 (坎爲水)
위도 물[水]이고, 아래도 물[水]이다. 물이 겹쳐 있으니, 수(水)를 괘 이름으로 하였다. 두 소성괘 모두 두 음효 중간에 양효가 빠져있다. 모든 일은 지나치면 위험에 빠지게 된다. 실패, 좌절, 파산, 병고 등의 어려운 일을 뜻한다.
30) 이위화 (離爲火)
위도 불[火]이고, 아래도 불[火]이다. 불 두 개가 겹쳐있으니 화(火)를 괘 이름으로 하였다. 불 두 개는 태양을 상징하며, 정열과 왕성한 의욕을 뜻한다.
31) 택산함 (澤山咸)
위는 못[澤]이고, 아래는 산[山]이다. 함(咸)은 감(感)과 같은 뜻으로 ‘느낌이 좋다’는 의미다. 젊은 여자를 상징하는 태(兌)괘 아래 젊은 남자를 상징하는 간(艮)괘가 있다. 남녀간의 순수한 사랑을 상징하는 감상적인 의미의 함(咸)이다.
32) 뇌풍항 (雷風恒)
위는 천둥 우레[雷]고, 아래는 바람[風]이다. 항(恒)은 ‘변함이 없다’. ‘한결 같이 계속 된다’라는 뜻이다. 장남이 장녀 위에 있다. 남편이 위에 있고 아내는 아래에 있는 상이다. 그 법도가 한결 같다는 뜻에서 항(恒)을 괘 이름으로 하였다.
33) 천산둔 (天山遯)
위는 하늘[天]이고, 아래는 산[山]이다. 둔(遯)은 ‘피하다’. ‘물러나다’. ‘은둔하다’라는 뜻이다. 산이 아무리 높다하더라도 하늘 아래 있다. 이제 물러나라는 뜻에서 둔(遯)을 괘 이름으로 하였다.
34) 뇌천대장 (雷天大壯)
위는 천둥 우레[雷]고, 아래는 하늘[天]이다. 대장(大壯)은 ‘힘차다’. ‘성대하다’. ‘씩씩하다’라는 뜻이다. 하늘 위에서 우레가 움직이고 있으므로 힘차고 씩씩하다는 뜻에서 대장(大壯)을 괘 이름으로 하였다.
35) 화지진 (火地晉)
위는 불[火]이고, 아래는 땅[地]이다. 진(晋)은 ‘나아가다’. ‘전진하다’라는 뜻이다. 불인 태양이 지상 위로 떠오르면서 점점 밝아진다. 나아간다는 의미에서 진(晋)을 괘 이름으로 하였다.
36) 지화명이 (地火明夷)
위는 땅[地]이고, 아래는 불[火]이다. 이(夷)는 ‘상하고 깨지는 것’이므로 명이(明夷)는 ‘밝은 것이 상하고 깨진다’는 뜻이다. 태양이 땅 아래 잠겨가고 있다. 어두움이 온다는 뜻에서 명이(明夷)를 괘 이름으로 하였다. 해가 서산에 지는 상이다.
37) 풍화가인 (風火家人)
위는 바람[風]이고, 아래는 불[火]이다. 가인(家人)은 ‘집을 지키는 사람’을 뜻한다. 위는 장녀(長女)고, 아래는 중녀(中女)다. 동생이 언니 아래 있어 그 뜻을 따르니 일가(一家)가 편안히 다스려진다는 의미에서 가인(家人)을 괘 이름으로 하였다.
38) 화택규 (火澤?)
위는 불[火]이고, 아래는 못[澤]이다. 규는 ‘서로 등지다’. ‘노려보다’. ‘사팔눈’이라는 뜻이다. 불은 타오르면서 위로 올라가고, 연못의 물은 낮은 쪽으로 흘러간다. 서로 등져 떨어지므로 규(?)를 괘 이름으로 하였다.
39) 수산건 (水山蹇)
위는 물[水]이고, 아래는 산[山]이다. 건(蹇)은 ‘절뚝발이’. ‘나아가기 힘들다’. ‘멈추다’라는 뜻이다. 산 위에 물이 있으니, 산을 넘으면 다시 물이 앞길을 막고 있다. 나아가기가 불편하니, 절름발이라는 뜻을 가진 건(蹇)을 괘 이름으로 하였다.
40) 뇌수해 (雷水解)
위는 천둥 우레[雷]이고, 아래는 물[水]이다. 해(解)는 ‘해결되다’. ‘해소된다’. ‘풀린다’라는 뜻이다. 천둥이 진동하여 비를 내리니 얼어붙었던 대지가 풀린다. 봄을 의미하므로, 해(解)를 괘 이름으로 하였다.
41) 산택손 (山澤損)
위는 산[山]이고, 아래는 못[澤]이다. 손(損)은 ‘덜다’. ‘줄이다’. ‘손해보다’라는 뜻이다. 산 아래에 있는 저수지의 물은 들판을 적시기 위해 흘러가야 하므로, 잃는다는 의미에서 손(損)을 괘 이름으로 하였다.
42) 풍뇌익 (風雷益)
위는 바람[風]이고 아래는 천둥 우레[雷]다. 익(益)은 ‘더하다’. ‘증가하다’. ‘이익이다’라는 뜻이다. 바람이 불고 천둥이 치니 비가 온다. 비는 골고루 만물을 적셔 유익함을 주기 때문에 익(益)을 괘 이름으로 하였다.
43) 택천쾌 (澤天)
위는 못[澤]이고, 아래는 하늘[天]이다. 쾌는 ‘물리친다’. ‘결단한다’는 뜻이다. 아래 다섯 양효가 위에 있는 하나의 음효를 밀어내고 있는 상이니, 쾌(?)를 괘 이름으로 하였다. 결단을 내릴 때다.
44) 천풍구 (天風)
위는 하늘[天]이고, 아래는 바람[風]이다. 구는 ‘우연히 만나다’. ‘추하다’라는 뜻이다. 하늘 아래에서 바람이 부니 흩어졌던 구름이 모인다. 만난다는 뜻의 구를 괘 이름으로 하였다. 하나의 음이 다섯 개의 양을 떠받치고 있으니 추하다.
45) 택지췌 (澤地萃)
위는 못[澤]이고, 아래는 [地]이다. 췌(萃)는 ‘모인다’라는 뜻이다. 땅위에 연못이 있으면 물이 모인다. 모인다는 뜻의 췌(萃)를 괘 이름으로 하였다.
46) 지풍승 (地風升)
위는 땅[地]이고, 아래는 바람[風]이다. 승(升)은 ‘위로 상승하다’. ‘올라가다’. ‘번성하다’라는 뜻이다. 땅 밑에 있는 바람이 위로 상승하고 있으니 상승한다는 뜻의 승(升)을 괘 이름으로 하였다.
47) 택수곤 (澤水困)
위는 못[澤]이고, 아래는 물[水]이다. 곤(困)은 ‘부족하다’. ‘곤궁하다’. ‘괴롭다’. ‘통하지 않는다’라는 뜻이다. 연못 아래에 있는 물이 빠지는 모습이다. 물이 부족하면 만물은 곤궁에 처하게 되므로, 곤(困)을 괘 이름으로 하였다.
48) 수풍정 (水風井)
위는 물[水]이고, 아래는 바람[風]이다. 정(井)은 ‘우물’. ‘두레박’을 뜻한다. 바람이 물밑에 있다. 바람이 깊은 곳까지 통하는 모습이니, 우물을 뜻하는 정(井)을 괘 이름으로 하였다. 우물물을 퍼 올리려면 두레박이 필요하고 노고가 필요하다.
49) 택화혁 (澤火革)
위는 못[澤]이고, 아래는 불[火]이다. 혁(革)은 ‘바꾸다’. ‘혁신하다’. ‘혁명’의 뜻이다. 연못아래 불이 있다. 물이 끊어 증발하면 큰 변화를 하므로 혁(革)을 괘 이름으로 하였다. 혁은 짐승 가죽이다. 가죽의 털을 벗기면 전혀 다른 것으로 변하기 때문에 ‘혁명’이라는 의미가 있다.
50) 화풍정 (火風鼎)
위는 불[火]이고, 아래는 바람[風]이다. 정(鼎)은 ‘발이 셋인 솥’. ‘안정감’을 뜻한다. 불 밑에 바람이 불고 있는 상이니 음식을 만들기 위해 아궁이에 불을 지피는 모습이다. 음식을 만드는 솥을 뜻하는 정(鼎)을 괘 이름으로 하였다.
51) 진위뇌 (震爲雷)
위도 천둥 우레[雷]고, 아래도 천둥 우레[雷]다. 뇌(雷)는 ‘천둥 우레’. ‘몹시 두려워하다’. ‘사나운 모양’. ‘위엄을 떨치다’를 뜻한다. 우레가 크게 진동하니 많은 사람들이 놀라 두려워한다.
52) 간위산 (艮爲山)
위도 산[山]이고, 아래도 산[山]이다. 산이 첩첩이 있으니 산(山)을 괘 이름으로 하였다. 간괘는 하나의 양이 두 음 위에 머무르고 있는 상이다. 산은 움직이지 않고 그곳에 있으므로 ‘머무르다’라는 뜻이다.
53) 풍산점 (風山漸)
위는 바람[風]이고, 아래는 산[山]이다. 점(漸)은 ‘점점’. ‘점차로 나아지는 것’을 뜻한다. 산 위에 따뜻한 바람이 불어오면 점차로 만물이 깨어난다. 점차로 나아간다는 뜻의 점(漸)을 괘 이름으로 하였다.
54) 뇌택귀매 (雷澤歸妹)
위는 천둥 우레[雷]고, 아래는 못[澤]이다. 귀매(歸妹)는 ‘정상적이지 못한 결혼’이라는 뜻이다. 위는 나이든 남자를 상징하는 진괘고, 아래는 어린 여자를 상징하는 태괘다. 젊은 여자가 음란한 소질이 있어 중년 남자와 만나니 정상적이지 못하다는 뜻에서 귀매(歸妹)를 괘 이름으로 하였다.
55) 뇌화풍 (雷火豊)
위는 천둥 우레[雷]이고, 아래는 불[火]이다. 풍(豊)은 ‘풍성하다’라는 뜻이다. 천둥 우레가 치고 비가 내린 후 햇볕이 밝게 빛나는 모습이다. 만물이 성장하여 풍성한 결실을 맺는다는 뜻에서 풍(豊)을 괘 이름으로 하였다.
56) 화산여 (火山旅)
위는 불[火]이고, 아래는 산[山]이다. 여(旅)는 ‘여행’. ‘집과 고향을 떠나 낯선 곳으로 가는 것’. ‘방황하는 나그네’를 뜻한다. 태양이 산에서 떠서 산으로 지는 것은 나그네의 여정과 같으므로 여(旅)를 괘 이름으로 하였다.
57) 손위풍 (巽爲風)
위도 바람[風]이고, 아래도 바람[風]이다. 바람은 지상의 공간에 없는 곳이 없다. 그러나 실체를 눈으로 볼 수는 없다. 손괘는 하나의 음이 두 양 아래에 있어 순종하고 따르는 형상이다. 유순하고 겸양하며 부드러운 의미가 있다.
58) 태위택 (兌爲澤)
위도 못[澤]이고, 아래도 못[澤]이다. 태(兌)는 ‘즐거움’. ‘온화한 분위기’를 뜻한다. 연못에 있는 물은 낮은 곳으로 흐르며 대지에 있는 모든 만물에게 골고루 물을 나누어준다. 베푸는 곳에서 기쁨을 느낄 수 있다.
59) 풍수환 (風水渙)
위는 바람[風]이고, 아래는 물[水]이다. 환(渙)은 ‘흩어지다’. ‘풀어지다’라는 뜻이다. 물위에서 바람이 분다. 물이 바람에 날려 사방으로 흩어지므로, 환(渙)을 괘 이름으로 하였다. 겨우내 얼었던 물이 봄바람에 녹아 풀어진다.
60) 수택절 (水澤節)
위는 물[水]이고, 아래는 못[澤]이다. 절(節)은 ‘절도’. ‘규칙이나 제한’. ‘절약’을 뜻한다. 연못 위에 물이 가득하니 물이 많으면 넘치게 하고 모자라면 흐르지 못하게 한다. 절도를 뜻하는 절(節)을 괘 이름으로 하였다.
61) 풍택중부 (風澤中孚)
위는 바람[風]이고, 아래는 연못[澤]이다. 중부(中孚)는 ‘어미 새가 알을 품어 따뜻하게 한다’는 뜻이다. 가운데 두 음효는 노른자이고 바깥 양효는 흰자와 껍데기를 나타내니 알의 모양을 뜻한다. 상괘와 하괘가 입을 맞춘 듯 대칭을 이룬다. 한 몸으로 결합되어 마치 어미 새가 알을 품고 있는 상이므로, 중부(中孚)를 괘 이름으로 하였다.
62) 뇌산소과 (雷山小過)
위는 천둥 우레[雷]이고, 아래는 산[山]이다. 소과(小過)는 ‘조금 지나치다’라는 뜻이다. 상괘와 하괘가 등을 지고 있다. 음이 양에 비해 약간 많다는 의미에서 조금 지나치다라는 뜻의 소과(小過)를 괘 이름으로 하였다.
63) 수화기제 (水火旣濟)
위는 물[水]이고, 아래는 불[火]이다. 기제(旣濟)란 ‘일을 이미 성취했다’. ‘이미 물을 건넜다’. ‘어려움에서 이미 벗어났다’라는 뜻이다. 물은 위에 있고 불은 아래에 있으니 서로가 목적한 곳으로 건넜다는 의미에서 기제(旣濟)를 괘 이름으로 하였다.
64) 화수미제 (火水未濟)
위는 불[火]이고, 아래는 물[水]이다. 미제(未濟)란 ‘아직 건너지 않았다’. ‘미완성’을 뜻한다. 불과 물이 각기 제자리에 있기 때문에 미제(未濟)를 괘 이름으로 하였다.
2. 주역 원문
≪ 周 易 ≫
◈ 底本 : 黃壽祺?張善文 撰, ≪周易譯注≫, 1989[1994, 5차], 上海古籍出版社. (본서는 ≪十三經注疏≫에 실려 있는 ≪周易正義≫를 底本으로 한 책임.)
◈ ≪周易≫의 각 편명과 약호는 다음과 같음.
<乾卦第一> ZY01乾卦 <坤卦第二> ZY02坤卦
<屯卦第三> ZY03屯卦 <蒙卦第四> ZY04蒙卦
<需卦第五> ZY05需卦 <訟卦第六> ZY06訟卦
<師卦第七> ZY07師卦 <比卦第八> ZY08比卦
<小畜卦第九> ZY09小畜 <履卦第十> ZY10履卦
<泰卦第十一> ZY11泰卦 <否卦第十二> ZY12否卦
<同人卦第十三> ZY13同人 <大有卦第十四> ZY14大有
<謙卦第十五> ZY15謙卦 <豫卦第十六> ZY16豫卦
<隨卦第十七> ZY17隨卦 <蠱卦第十八> ZY18蠱卦
<臨卦第十九> ZY19臨卦 <觀卦第二十> ZY20觀卦
<??卦第二十一> ZY21?? <賁卦第二十二> ZY22賁卦
<剝卦第二十三> ZY23剝卦 <復卦第二十四> ZY24復卦
<无妄卦第二十五> ZY25无妄 <大畜卦第二十六> ZY26大畜
<?卦第二十七> ZY27?卦 <大過第二十八> ZY28大過
<坎卦第二十九> ZY29坎卦 <離卦第三十> ZY30離卦
<咸卦第三十一> ZY31咸卦 <恒卦第三十二> ZY32恒卦
<遯卦第三十三> ZY33遯卦 <大壯卦第三十四> ZY34大壯
<晉卦第三十五> ZY35晉卦 <明夷第三十六> ZY36明夷
<家人卦第三十七> ZY37家人 <?卦第三十八> ZY38?卦
<蹇卦第三十九> ZY39蹇卦 <解卦第四十> ZY40解卦
<損卦第四十一> ZY41損卦 <益卦第四十二> ZY42益卦
<?卦第四十三> ZY43?卦 <?卦第四十四> ZY44?卦
<萃卦第四十五> ZY45萃卦 <升卦第四十六> ZY46升卦
<困卦第四十七> ZY47困卦 <井卦第四十八> ZY48井卦
<革卦第四十九> ZY49革卦 <鼎卦第五十> ZY50鼎卦
<震卦第五十一> ZY51震卦 <艮卦第五十二> ZY52艮卦
<漸卦第五十三> ZY53漸卦 <歸妹卦第五十四> ZY54歸妹
<?卦第五十五> ZY55?卦 <旅卦第五十六> ZY56旅卦
<巽卦第五十七> ZY57巽卦 <兌卦第五十八> ZY58兌卦
<渙卦第五十九> ZY59渙卦 <節卦第六十> ZY60節卦
<中孚卦第六十一> ZY61中孚 <小過卦第六十二> ZY62小過
<旣濟卦第六十三> ZY63旣濟 <未濟卦第六十四> ZY64未濟
<繫辭上傳> ZY繫辭上 <繫辭下傳> ZY繫辭下
<說卦傳> ZY說卦傳 <序卦傳> ZY序卦傳
<雜卦傳> ZY雜卦傳
<乾卦第一>
ZY01乾卦01, 乾, 元, 亨, 利, 貞.
ZY01乾卦02, 初九, 潛龍勿用.
ZY01乾卦03, 九二, 見龍在田, 利見大人.
ZY01乾卦04, 九三, 君子終日乾乾, 夕?若, ?无咎.
ZY01乾卦05, 九四, 或躍在淵, 无咎.
ZY01乾卦06, 九五, 飛龍在天, 利見大人.
ZY01乾卦07, 上九, 亢龍有悔.
ZY01乾卦08, 用九, 見?龍无首, 吉.
ZY01乾卦09, 彖曰, 大哉乾元! 萬物資始, 乃統天. 雲行雨施, 品物流形. 大明終始, 六位時成, 時乘六龍以御天. 乾道變化, 各正性命, 保合太和, 乃利貞. 首出庶物, 萬國咸寧.
ZY01乾卦10, 象曰, 天行健, 君子以自强不息.
ZY01乾卦11, “潛龍勿用”, 陽在下也, “見龍在田”, 德施普也, “終日乾乾”, 反復道也, “或躍在淵”, 進无咎也, “飛龍在天”, 大人造也, “亢龍有悔”, 盈不可久也, “用九”, 天德不可爲首也.
ZY01乾卦12, 文言曰, 元者, 善之長也, 亨者, 嘉之會也, 利者, 義之和也, 貞者, 事之幹也. 君子體仁足以長人, 嘉會足以合禮, 利物足以和義, 貞固足以幹事. 君子行此四德者, 故曰“乾, 元, 亨, 利, 貞.”
ZY01乾卦13, 初九曰“潛龍勿用”, 何謂也? 子曰, “龍德而隱者也. 不易乎世, 不成乎名, 遯世无悶, 不見是而无悶, 樂則行之, 憂則違之, 確乎其不可拔, ‘潛龍’也.”
ZY01乾卦14, 九二曰“見龍在田, 利見大人”, 何謂也? 子曰, “龍德而正中者也. 庸言之信, 庸行之謹, 閑邪存其誠, 善世而不伐, 德博而和. 易曰‘見龍在田, 利見大人’, 君德也.”
ZY01乾卦15, 九三曰“君子終日乾乾, 夕?若, ?无咎”, 何謂也? 子曰, “君子進德脩業. 忠信, 所以進德也, 脩辭立其誠, 所以居業也. 知至至之, 可與言幾也, 知終終之, 可與存義也. 是故居上位而不驕, 在下位而不憂. 故乾乾因其時而?, 雖危无咎矣.”
ZY01乾卦16, 九四曰“或躍在淵, 无咎”, 何謂也? 子曰, “上下无常, 非爲邪也, 進退无恒, 非離?也. 君子進德修業, 欲及時也, 故‘无咎’.”
ZY01乾卦17, 九五曰“飛龍在天, 利見大人”, 何謂也? 子曰, “同聲相應, 同氣相求, 水流濕, 火就燥, 雲從龍, 風從虎, 聖人作而萬物覩, 本乎天者親上, 本乎地者親下, 則各從其類也.”
ZY01乾卦18, 上九曰“亢龍有悔”, 何謂也? 子曰, “貴而无位, 高而无民, 賢人在下位而无輔, 是以動而‘有悔’也.”
ZY01乾卦19, “潛龍勿用”, 下也, “見龍在田”, 時舍也, “終日乾乾”, 行事也, “或躍在淵”, 自試也, “飛龍在天”, 上治也, “亢龍有悔”, 窮之災也, 乾元“用九”, 天下治也.
ZY01乾卦20, “潛龍勿用”, 陽氣潛藏, “見龍在田”, 天下文明, “終日乾乾”, 與時偕行, “或躍在淵”, 乾道乃革, “飛龍在天”, 乃位乎天德, “亢龍有悔”, 與時偕極, 乾元“用九”, 乃見天則.
ZY01乾卦21, “乾, 元”者, 始而亨者也, “利, 貞”者, 性情也. 乾始能以美利利天下, 不言所利, 大矣哉! 大哉乾乎! 剛健中正, 純粹精也, 六爻發揮, 旁通情也, 時乘六龍, 以御天也, 雲行雨施, 天下平也.
ZY01乾卦22, 君子以成德爲行, 日可見之行也. “潛”之爲言也, 隱而未見, 行而未成, 是以君子弗用也.
ZY01乾卦23, 君子學以聚之, 問以辯之, 寬以居之, 仁以行之. 易曰“見龍在田, 利見大人”, 君德也.
ZY01乾卦24, 九三重剛而不中, 上不在天, 下不在田, 故乾乾因其時而?, 雖危无咎矣.
ZY01乾卦25, 九四重剛而不中, 上不在天, 下不在田, 中不在人, 故“或”之. “或”之者, 疑之也, 故无咎.
ZY01乾卦26, 夫“大人”者, 與天地合其德, 與日月合其明, 與四時合其序, 與鬼神合其吉凶. 先天而天弗違, 後天而奉天時. 天且弗違, 而況於人乎? 況於鬼神乎?
ZY01乾卦27, “亢”之爲言也, 知進而不知退, 知存而不知亡, 知得而不知喪, 其唯聖人乎! 知進退存亡, 而不失其正者, 其唯聖人乎!
<坤卦第二>
ZY02坤卦01, 坤, 元, 亨, 利牝馬之貞. 君子有攸往, 先迷, 後得主, 利. 西南得朋, 東北喪朋. 安貞吉.
ZY02坤卦02, 彖曰, 至哉坤元, 萬物資生, 乃順承天. 坤厚載物, 德合无疆, 含弘光大, 品物咸亨. 牝馬地類, 行地无疆, 柔順利貞. 君子攸行, 先迷失道, 後順得常. 西南得朋, 乃與類行, 東北喪朋, 乃終有慶. 安貞之吉, 應地无疆.
ZY02坤卦03, 象曰, 地勢坤, 君子以厚德載物.
ZY02坤卦04, 初六, 履霜, 堅?至.
ZY02坤卦05, 象曰, “履霜堅?”, 陰始凝也, 馴致其道, 至堅?也.
ZY02坤卦06, 六二, 直方大, 不習无不利.
ZY02坤卦07, 象曰, 六二之動, 直以方也, “不習无不利”, 地道光也.
ZY02坤卦08, 六三, 含章可貞, 或從王事, 无成有終.
ZY02坤卦09, 象曰, “含章可貞”, 以時發也, “或從王事”, 知光大也.
ZY02坤卦10, 六四, 括囊, 无咎无譽.
ZY02坤卦11, 象曰, “括囊无咎”, 愼不害也.
ZY02坤卦12, 六五, 黃裳, 元吉.
ZY02坤卦13, 象曰, “黃裳元吉”, 文在中也.
ZY02坤卦14, 上六, 龍戰于野, 其血玄黃.
ZY02坤卦15, 象曰, “龍戰于野”, 其道窮也.
ZY02坤卦16, 用六, 利永貞.
ZY02坤卦17, 象曰, 用六“永貞”, 以大終也.
ZY02坤卦18, 文言曰, 坤至柔而動也剛, 至靜而德方. 後得主而有常, 含萬物而化光. 坤道其順乎! 承天而時行.
ZY02坤卦19, 積善之家, 必有餘慶, 積不善之家, 必有餘殃. 臣弑其君, 子弑其父, 非一朝一夕之故, 其所由來者漸矣! 由辯之不早辯也. 易曰, “履霜, 堅?至.” 蓋言順也.
ZY02坤卦20, “直”其正也, “方”其義也. 君子敬以直內, 義以方外. 敬義立而德不孤. “直方大, 不習无不利”, 則不疑其所行也.
ZY02坤卦21, 陰雖有美, 含之以從王事, 弗敢成也. 地道也, 妻道也, 臣道也. 地道無成而代有終也.
ZY02坤卦22, 天地變化, 草木蕃, 天地閉, 賢人隱. 易曰, “括囊, 无咎无譽.” 蓋言謹也.
ZY02坤卦23, 君子黃中通理, 正位居體, 美在其中, 而暢於四支, 發於事業, 美之至也!
ZY02坤卦24, 陰疑於陽必戰. 爲其嫌於无陽也, 故稱“龍”焉, 猶未離其類也, 故稱“血”焉. 夫玄黃者, 天地之雜也, 天玄而地黃.
<屯卦第三>
ZY03屯卦01, 屯, 元亨, 利貞, 勿用有攸往, 利建侯.
ZY03屯卦02, 彖曰, 屯, 剛柔始交而難生, 動乎險中, 大亨貞. 雷雨之動滿盈, 天造草昧, 宜建侯而不寧.
ZY03屯卦03, 象曰, 雲雷, 屯, 君子以經綸.
ZY03屯卦04, 初九, 磐桓, 利居貞, 利建侯.
ZY03屯卦05, 象曰, 雖磐桓, 志行正也, 以貴下賤, 大得民也.
ZY03屯卦06, 六二, 屯如, ?如. 乘馬班如, 匪寇婚?, 女子貞不字, 十年乃字.
ZY03屯卦07, 象曰, 六二之難, 乘剛也, 十年乃字, 反常也.
ZY03屯卦08, 六三, 卽鹿无虞, 惟入于林中, 君子幾, 不如舍, 往吝.
ZY03屯卦09, 象曰, “卽鹿无虞”, 以從禽也, “君子舍之, 往吝”, 窮也.
ZY03屯卦10, 六四, 乘馬班如, 求婚?, 往吉, 无不利.
ZY03屯卦11, 象曰, 求而往, 明也.
ZY03屯卦12, 九五, 屯其膏. 小, 貞吉, 大, 貞凶.
ZY03屯卦13, 象曰, “屯其膏”, 施未光也.
ZY03屯卦14, 上六, 乘馬班如, 泣血漣如.
ZY03屯卦15, 象曰, “泣血漣如”, 何可長也?
<蒙卦第四>
ZY04蒙卦01, 蒙, 亨. 匪我求童蒙, 童蒙求我, 初筮告, 再三瀆, 瀆則不告. 利貞.
ZY04蒙卦02, 象曰, 蒙, 山下有險, 險而止, 蒙. “蒙, 亨”, 以亨行時中也. “匪我求童蒙, 童蒙求我”, 志應也. “初筮告”, 以剛中也, “再三瀆, 瀆則不告”, 瀆蒙也. 蒙以養正, 聖功也.
ZY04蒙卦03, 彖曰, 山下出泉, 蒙, 君子以果行育德.
ZY04蒙卦04, 初六, 發蒙, 利用刑人, 用說桎梏, 以往吝.
ZY04蒙卦05, 象曰, 利用刑人, 以正法也.
ZY04蒙卦06, 九二, 包蒙, 吉. 納婦, 吉, 子克家.
ZY04蒙卦07, 象曰, “子克家”, 剛柔接也.
ZY04蒙卦08, 六三, 勿用取女, 見金夫, 不有躬, 无攸利.
ZY04蒙卦09, 象曰, “勿用取女”, 行不順也.
ZY04蒙卦10, 六四, 困蒙, 吝.
ZY04蒙卦11, 象曰, “困蒙之吝”, 獨遠實也.
ZY04蒙卦12, 六五, 童蒙, 吉.
ZY04蒙卦13, 象曰, “童蒙之吉”, 順以巽也.
ZY04蒙卦14, 上九, 擊蒙, 不利爲寇, 利禦寇.
ZY04蒙卦15, 象曰, “利用禦寇”, 上下順也.
<需卦第五>
ZY05需卦01, 需, 有孚, 光亨, 貞吉, 利涉大川.
ZY05需卦02, 彖曰, “需”, 須也, 險在前也, 剛健而不陷, 其義不困窮矣. “需, 有孚, 光亨, 貞吉, 位乎天位”, 以正中也. “利涉大川”, 往有功也.
ZY05需卦03, 象曰, 雲上于天, 需, 君子以飮食宴樂.
ZY05需卦04, 初九, 需于郊, 利用恒, 无咎.
ZY05需卦05, 象曰, “需于郊”, 不犯難行也, “利用恒无咎”, 未失常也.
ZY05需卦06, 九二, 需于沙, 小有言, 終吉.
ZY05需卦07, 象曰, “需于沙”, 衍在中也, 雖小有言, 以終吉也.
ZY05需卦08, 九三, 需于泥, 致寇至.
ZY05需卦09, 象曰, “需于泥”, 災在外也, 白我致寇, 敬愼不敗也.
ZY05需卦10, 六四, 需于血, 出自穴.
ZY05需卦11, 象曰, “需于血”, 順以聽也.
ZY05需卦12, 九五, 需于酒食, 貞吉.
ZY05需卦13, 象曰, “酒食貞吉”, 以中正也.
ZY05需卦14, 上六, 入于穴, 有不速之客三人來, 敬之, 終吉.
ZY05需卦15, 象曰, “不速之客來, 敬之終吉”, 雖不當位, 未大失也.
<訟卦第六>
ZY06訟卦01, 訟, 有孚窒?, 中吉, 終凶, 利見大人, 不利涉大川.
ZY06訟卦02, 彖曰, 訟, 上剛下險, 險而健, 訟. “訟, 有孚窒?, 中吉”, 剛來而得中也. “終凶”, 訟不可成也. “利見大人”, 尙中正也. “不利涉大川”, 入于淵也.
ZY06訟卦03, 象曰, 天與水違行, 訟, 君子以作事謀始.
ZY06訟卦04, 初六, 不永所事, 小有言, 終吉.
ZY06訟卦05, 象曰, “不永所事”, 訟不可長也, 雖“小有言”, 其辯明也.
ZY06訟卦06, 九二, 不克訟, 歸而逋, 其邑人三百戶, 无?.
ZY06訟卦07, 象曰, “不克訟, 歸逋竄也”, 自下訟上, 患至?也.
ZY06訟卦08, 六三, 食舊德, 貞?, 終吉, 或從王事, 无成.
ZY06訟卦09, 象曰, 食舊德, 從上吉也.
ZY06訟卦10, 九四, 不克訟, 復卽命, ?, 安貞吉.
ZY06訟卦11, 象曰, 復卽命, ?, 安貞不失也.
ZY06訟卦12, 九五, 訟, 元吉.
ZY06訟卦13, 象曰, “訟, 元吉”, 以中正也.
ZY06訟卦14, 上九, 或錫之?帶, 終朝三?之.
ZY06訟卦15, 象曰, 以訟受服, 亦不足敬也.
<師卦第七>
ZY07師卦01, 師, 貞, 丈人吉, 无咎.
ZY07師卦02, 彖曰, 師, 衆也, 貞, 正也. 能以衆正, 可以王矣. 剛中而應,, 行險而順, 以此毒天下, 而民從之, 吉又何咎矣!
ZY07師卦03, 象曰, 地中有水, 師, 君子以容民畜衆.
ZY07師卦04, 初六, 師出以律, 否臧凶.
ZY07師卦05, 象曰, “師出以律”, 失律凶也.
ZY07師卦06, 九二, 在師, 中吉, 无咎, 王三錫命.
ZY07師卦07, 象曰, “在師中吉”, 承天寵也, “王三錫命”, 懷萬邦也.
ZY07師卦08, 六三, 師或輿尸, 凶.
ZY07師卦09, 象曰, “師或輿尸”, 大无功也.
ZY07師卦10, 六四, 師左次, 无咎.
ZY07師卦11, 象曰, “左次无咎”, 未失常也.
ZY07師卦12, 六五, 田有禽, 利執言, 无咎, 長子帥師, 弟子輿尸, 貞凶.
ZY07師卦13, 象曰, “長子帥師”, 以中行也, “弟子輿尸”, 使不當也.
ZY07師卦14, 上六, 大君有命, 開國承家, 小人勿用.
ZY07師卦15, 象曰, “大君有命”, 以正功也, “小人勿用”, 必亂邦也.
<比卦第八>
ZY08比卦01, 比, 吉. 原筮, 元永貞, 无咎. 不寧方來, 後夫凶.
ZY08比卦02, 彖曰, 比, 吉也, 比, 輔也, 下順從也. “原筮, 元永貞, 无咎”, 以剛中也. “不寧方來”, 上下應也. “後夫凶”, 其道窮也.
ZY08比卦03, 象曰, 地上有水, 比, 先王以建萬國, 親諸侯.
ZY08比卦04, 初六, 有孚比之, 无咎, 有孚盈缶, 終來有?, 吉.
ZY08比卦05, 象曰, 比之初六, 有?吉也.
ZY08比卦06, 六二, 比之自內, 貞吉.
ZY08比卦07, 象曰, “比之自內”, 不自失也.
ZY08比卦08, 六三, 比之匪人.
ZY08比卦09, 象曰, “比之匪人”, 不亦傷乎?
ZY08比卦10, 六四, 外比之, 貞吉.
ZY08比卦11, 象曰, 外比於賢, 以從上也.
ZY08比卦12, 九五, 顯比, 王用三驅, 失前禽, 邑人不誡, 吉.
ZY08比卦13, 象曰, “顯比”之吉, 位正中也, 舍逆取順, 失前禽也, 邑人不誡, 上使中也.
ZY08比卦14, 上六, 比之无首, 凶.
ZY08比卦15, 象曰, “比之无首”, 无所終也.
<小畜卦第九>
ZY09小畜01, 小畜, 亨, 密雲不雨, 自我西郊.
ZY09小畜02, 象曰, “小畜”, 柔得位而上下應之, 曰小畜. 健而巽, 剛中而志行, 乃亨. “密雲不雨”, 尙往也, “自我西郊”, 施未行也.
ZY09小畜03, 象曰, 風行天上, “小畜”, 君子以懿文德.
ZY09小畜04, 初九, 復自道, 何其咎? 吉.
ZY09小畜05, 象曰, “復自道”, 其義吉也.
ZY09小畜06, 九二, 牽復, 吉.
ZY09小畜07, 象曰, 牽復在中, 亦不自失也.
ZY09小畜08, 九三, 輿說輻, 夫妻反目.
ZY09小畜09, 象曰, 夫妻反目, 不能正室也.
ZY09小畜10, 六四, 有孚, 血去?出, 无咎.
ZY09小畜11, 象曰, “有孚?出”, 上合志也.
ZY09小畜12, 九五, 有孚攣如, 富以其?.
ZY09小畜13, 象曰, “有孚攣如”, 不獨富也.
ZY09小畜14, 上九, 旣雨旣處, 尙德載, 婦貞?, 月幾望, 君子征凶.
ZY09小畜15, 象曰, “旣雨旣處”, 德積載也, “君子征凶”, 有所疑也.
<履卦第十>
ZY10履卦01, 履虎尾, 不?人, 亨.
ZY10履卦02, 彖曰, “履”, 柔履剛也, 說而應乎乾, 是以“履虎尾, 不?人, 亨”. 剛中正, 履帝位而不?, 光明也.
ZY10履卦03, 象曰, 上天下澤, “履”, 君子以辯上下, 定民志.
ZY10履卦04, 初九, 素履, 往无咎.
ZY10履卦05, 象曰, “素履之往”, 獨行願也.
ZY10履卦06, 九二, 履道坦坦, 幽人貞吉.
ZY10履卦07, 象曰, “幽人貞吉”, 中不自亂也.
ZY10履卦08, 六三, ?能視, 跛能履, 履虎尾?人, 凶, 武人爲于大君.
ZY10履卦09, 象曰, “?能視”, 不足以有明也, “跛能履”, 不足以與行也, “?人之凶”, 位不當也, “武人爲於大君”, 志剛也.
ZY10履卦10, 九四, 履虎尾, ??, 終吉.
ZY10履卦11, 象曰, “??終吉”, 志行也.
ZY10履卦12, 九五, ?履, 貞?.
ZY10履卦13, 象曰, “?履貞?”, 位正當也.
ZY10履卦14, 上九, 視履考祥, 其旋元吉.
ZY10履卦15, 象曰, 元吉在上, 大有慶也.
<泰卦第十一>
ZY11泰卦01, 泰, 小往大來, 吉, 亨.
ZY11泰卦02, 彖曰, “泰, 小往大來, 吉, 亨.” 則是天地交而萬物通也, 上下交而其志同也. 內陽而外陰, 內健而外順, 內君子而外小人, 君子道長, 小人道消也.
ZY11泰卦03, 象曰, 天地交, 泰, 后以財成天地之道, 輔相天地之宜, 以左右民.
ZY11泰卦04, 初九, 拔茅茹, 以其彙, 征吉.
ZY11泰卦05, 象曰, 拔茅征吉, 志在外也.
ZY11泰卦06, 九二, 包荒, 用馮河, 不遐遺, 朋亡, 得尙于中行.
ZY11泰卦07, 象曰, “包荒”, “得尙于中行”, 以光大也.
ZY11泰卦08, 九三, 无平不陂, 无往不復, 艱貞无咎, 勿恤其孚, 于食有福.
ZY11泰卦09, 象曰, “无往不復”, 天地際也.
ZY11泰卦10, 六四, 翩翩, 不富, 以其?不戒以孚.
ZY11泰卦11, 象曰, “翩翩不富”, 皆失實也, “不戒以孚”, 中心願也.
ZY11泰卦12, 六五, 帝乙歸妹, 以祉元吉.
ZY11泰卦13, 象曰, “以祉元吉”, 中以行願也.
ZY11泰卦14, 上六, 城復于隍, 勿用師, 自邑告命, 貞吝.
ZY11泰卦15, 象曰, 城復于隍, 其命亂也.
<否卦第十二>
ZY12否卦01, 否之匪人, 不利, 君子貞, 大往小來.
ZY12否卦02, 彖曰, “否之匪人, 不利, 君子貞, 大往小來.” 則是天地不交而萬物不通也, 上下不交而天下无邦也. 內陰而外陽, 內柔而外剛, 內小人而外君子, 小人道長, 君子道消也.
ZY12否卦03, 象曰, 天地不交, “否”, 君子以儉德?難, 不可榮以祿.
ZY12否卦04, 初六, 拔茅茹, 以其彙, 貞吉, 亨.
ZY12否卦05, 象曰, “拔茅貞吉”, 志在君也.
ZY12否卦06, 六二, 包承, 小人吉, 大人否, 亨.
ZY12否卦07, 象曰, “大人否, 亨”, 不亂?也.
ZY12否卦08, 六三, 包羞.
ZY12否卦09, 象曰, “包羞”, 位不當也.
ZY12否卦10, 九四, 有命无咎, 疇離祉.
ZY12否卦11, 象曰, 有命无咎, 志行也.
ZY12否卦12, 九五, 休否, 大人吉, 其亡其亡, 繫于苞桑.
ZY12否卦13, 象曰, “大人之吉”, 位正當也.
ZY12否卦14, 上九, 傾否, 先否後喜.
ZY12否卦15, 象曰, 否終則傾, 何可長也!
<同人卦第十三>
ZY13同人01, 同人于野, 亨, 利涉大川, 利君子貞.
ZY13同人02, 彖曰, “同人”, 柔得位得中而應乎乾, 曰同人. 同人曰“同人于野, 亨, 利涉大川”, 乾行也. 文明以健, 中正而應, 君子正也. 唯君子爲能通天下之志.
ZY13同人03, 象曰, 天與火, 同人, 君子以類族辨物.
ZY13同人04, 初九, 同人于門, 无咎.
ZY13同人05, 象曰, 出門同人, 又誰咎也!
ZY13同人06, 六二, 同人于宗, 吝.
ZY13同人07, 象曰, “同人于宗”, 吝道也.
ZY13同人08, 九三, 伏戎于莽, 升其高陵, 三歲不興.
ZY13同人09, 象曰, “伏戎于莽”, 敵剛也, “三歲不興”, 安行也?
ZY13同人10, 九四, 乘其墉, 弗克攻, 吉.
ZY13同人11, 象曰, “乘其墉”, 義弗克也, 其“吉”, 則困而反則也.
ZY13同人12, 九五, 同人, 先號?, 而後笑, 大師克相遇.
ZY13同人13, 象曰, 同人之先, 以中直也, 大師相遇, 言相克也.
ZY13同人14, 上九, 同人于郊, 无悔.
ZY13同人15, 象曰, “同人于郊”, 志未得也.
<大有卦第十四>
ZY14大有01, 大有, 元亨.
ZY14大有02, 彖曰, “大有”, 柔得尊位大中, 而上下應之, 曰大有. 其德剛健而文明, 應乎天而時行, 是以元亨.
ZY14大有03, 象曰, 火在天上, “大有”, 君子以?惡揚善, 順天休命.
ZY14大有04, 初九, 无交害, 匪咎, 艱則无咎.
ZY14大有05, 象曰, 大有初九, 无交害也.
ZY14大有06, 九二, 大車以載, 有攸往, 无咎.
ZY14大有07, 象曰, “大車以載”, 積中不敗也.
ZY14大有08, 九三, 公用亨于天子, 小人弗克.
ZY14大有09, 象曰, 公用亨于天子, 小人害也.
ZY14大有10, 九四, 匪其彭, 无咎.
ZY14大有11, 象曰, “匪其彭无咎”, 明辯?也.
ZY14大有12, 六五, 厥孚交如, 威如, 吉.
ZY14大有13, 象曰, “厥孚交如”, 信以發志也, “威如之吉”, 易而无備也.
ZY14大有14, 上九, 自天祐之, 吉无不利.
ZY14大有15, 象曰, 大有上吉, 自天祐也.
<謙卦第十五>
ZY15謙卦01, 謙, 亨, 君子有終.
ZY15謙卦02, 彖曰, 謙, 亨. 天道下濟而光明, 地道卑而上行. 天道虧盈而益謙, 地道變盈而流謙, 鬼神害盈而福謙, 人道惡盈而好謙. 謙尊而光, 卑而不可踰, 君子之終也.
ZY15謙卦03, 象曰, 地中有山, 謙, 君子以?多益寡, 稱物平施.
ZY15謙卦04, 初六, 謙謙君子, 用涉大川, 吉.
ZY15謙卦05, 象曰, “謙謙君子”, 卑以自牧也.
ZY15謙卦06, 六二, 鳴謙, 貞吉.
ZY15謙卦07, 象曰, “鳴謙貞吉”, 中心得也.
ZY15謙卦08, 九三, 勞謙, 君子有終, 吉.
ZY15謙卦09, 象曰, 勞謙君子, 萬民服也.
ZY15謙卦10, 六四, 无不利, ?謙.
ZY15謙卦11, 象曰, “无不利?謙”, 不違則也.
ZY15謙卦12, 六五, 不富, 以其?利用侵伐, 无不利.
ZY15謙卦13, 象曰, “利用征伐”, 征不服也.
ZY15謙卦14, 上六, 鳴謙, 利用行師, 征邑國.
ZY15謙卦15, 象曰, “鳴謙”, 志未得也, “可用行師”, 征邑國也.
<豫卦第十六>
ZY16豫卦01, 豫, 利建侯行師.
ZY16豫卦02, 彖曰, 豫, 剛應而志行, 順以動, 豫. 豫, 順以動, 故天地如之, 而況建侯行師乎? 天地, 以順動, 故日月不過, 而四時不?, 聖人以順動, 則刑罰淸而民服. 豫之時義大矣哉.
ZY16豫卦03, 象曰, 雷出地奮, 豫, 先王以作樂崇德, 殷薦之上帝, 以配祖考.
ZY16豫卦04, 初六, 鳴豫, 凶.
ZY16豫卦05, 象曰, 初六“鳴豫”, 志窮凶也.
ZY16豫卦06, 六二, 介于石, 不終日, 貞吉.
ZY16豫卦07, 象曰, “不終日貞吉”, 以中正也.
ZY16豫卦08, 六三, ?豫悔, 遲有悔.
ZY16豫卦09, 象曰, “?豫有悔”, 位不當也.
ZY16豫卦10, 九四, 由豫, 大有得, 勿疑, 朋?簪.
ZY16豫卦11, 象曰, “由豫大有得”, 志大行也.
ZY16豫卦12, 六五, 貞疾, 恒不死.
ZY16豫卦13, 象曰, 六五“貞疾”, 乘剛也, “恒不死”, 中未亡也.
ZY16豫卦14, 上六, 冥豫成, 有?无咎.
ZY16豫卦15, 象曰, “冥豫”在上, 何可長也?
<隨卦第十七>
ZY17隨卦01, 隨, 元亨, 利貞, 无咎.
ZY17隨卦02, 彖曰, 隨, 剛來而不柔, 動而說. 隨, 大亨, 貞无咎, 而天下隨時. 隨時之義大矣哉!
ZY17隨卦03, 象曰, 澤中有雷, 隨, 君子以嚮晦入宴息.
ZY17隨卦04, 初九, 官有?, 貞吉, 出門交有功.
ZY17隨卦05, 象曰, “官有?”, 從正吉也, “出門交有功”, 不失也.
ZY17隨卦06, 六二, 係小子, 失丈夫.
ZY17隨卦07, 象曰, “係小子”, 弗兼與也.
ZY17隨卦08, 六三, 係丈夫, 失小子, 隨有求得, 利居貞.
ZY17隨卦09, 象曰, “係丈夫”, 志舍下也.
ZY17隨卦10, 九四, 隨有獲, 貞凶, 有孚在道, 以明, 何咎!
ZY17隨卦11, 象曰, “隨有獲”, 其義凶也, “有孚在道”, 明功也.
ZY17隨卦12, 九五, 孚于嘉, 吉.
ZY17隨卦13, 象曰, “孚於嘉吉”, 位正中也.
ZY17隨卦14, 上六, 拘係之, 乃從, 維之, 王用亨于西山.
ZY17隨卦15, 象曰, “拘係之”, 上窮也.
<蠱卦第十八>
ZY18蠱卦01, 蠱, 元亨, 利涉大川, 先甲三日, 後甲三日.
ZY18蠱卦02, 彖曰, 蠱, 剛上而柔下, 巽而止蠱. 蠱, 元亨而天下治也. “利涉大川”, 往有事也. “先甲三日, 後甲三日”, 終則有始, 天行也.
ZY18蠱卦03, 象曰, 山下有風, 蠱, 君子以振民育德.
ZY18蠱卦04, 初六, 幹父之蠱, 有子考, 无咎, ?終吉.
ZY18蠱卦05, 象曰, “幹父之蠱”, 意承考也.
ZY18蠱卦06, 九二, 幹母之蠱, 不可貞.
ZY18蠱卦07, 象曰, “幹母之蠱”, 得中道也.
ZY18蠱卦08, 九三, 幹父之蠱, 小有悔, 无大咎.
ZY18蠱卦09, 象曰, “幹父之蠱”, 終无咎也.
ZY18蠱卦10, 六四, 裕父之蠱, 往見吝.
ZY18蠱卦11, 象曰, “裕父之蠱”, 往未得也.
ZY18蠱卦12, 六五, 幹父之蠱, 用譽.
ZY18蠱卦13, 象曰, “幹父用譽”, 承以德也.
ZY18蠱卦14, 上九, 不事王侯, 高尙其事.
ZY18蠱卦15, 象曰, “不事王侯”, 志可則也.
<臨卦第十九>
ZY19臨卦01, 臨, 元亨, 利貞, 至于八月有凶.
ZY19臨卦02, 彖曰, “臨”, 剛浸而長, 說而順, 剛中而應. 大亨以正, 天之道也. “至于八月有凶”, 消不久也.
ZY19臨卦03, 象曰, 澤上有地, 臨, 君子以敎思无窮, 容保民无疆.
ZY19臨卦04, 初九, 咸臨, 貞吉.
ZY19臨卦05, 象曰, “咸臨貞吉”, 志行正也.
ZY19臨卦06, 九二, 咸臨, 吉无不利.
ZY19臨卦07, 象曰, “咸臨吉无不利”, 未順命也.
ZY19臨卦08, 六三, 甘臨, 无攸利, 旣憂之, 无咎.
ZY19臨卦09, 象曰, “甘臨”, 位不當也, “旣憂之”, 咎不長也.
ZY19臨卦10, 六四, 至臨, 无咎.
ZY19臨卦11, 象曰, “至臨无咎”, 位當也.
ZY19臨卦12, 六五, 知臨, 大君之宜, 吉.
ZY19臨卦13, 象曰, 大君之宜, 行中之謂也.
ZY19臨卦14, 上六, 敦臨, 吉, 无咎.
ZY19臨卦15, 象曰, “敦臨之吉”, 志在內也.
<觀卦第二十>
ZY20觀卦01, 觀, ?而不薦, 有孚?若.
ZY20觀卦02, 彖曰, 大觀在上, 順而巽, 中正以觀天下. “觀?而不薦, 有孚?若”, 下觀而化也. 觀天之神道, 而四時不?, 聖人以神道設敎, 而天下服矣.
ZY20觀卦03, 象曰, 風行地上, 觀, 先王以省方觀民設敎.
ZY20觀卦04, 初六, 童觀, 小人无咎, 君子吝.
ZY20觀卦05, 象曰, 初六“童觀”, 小人道也.
ZY20觀卦06, 六二, ?觀, 利女貞.
ZY20觀卦07, 象曰, “?觀女貞”, 亦可醜也.
ZY20觀卦08, 六三, 觀我生, 進退.
ZY20觀卦09, 象曰, “觀我生進退”, 未失道也.
ZY20觀卦10, 六四, 觀國之光, 利用賓于王.
ZY20觀卦11, 象曰, “觀國之光”, 尙賓也.
ZY20觀卦12, 九五, 觀我生, 君子无咎.
ZY20觀卦13, 象曰, “觀我生”, 觀民也.
ZY20觀卦14, 上九, 觀其生, 君子无咎.
ZY20觀卦15, 象曰, “觀其生”, 志未平也.
<??卦第二十一>
ZY21??01, ??, 亨, 利用獄.
ZY21??02, 彖曰, ?中有物, 曰??. ??而亨, 剛柔分, 動而明, 雷電合而章. 柔得中而上行, 雖不當位, 利用獄也.
ZY21??03, 象曰, 雷電, ??, 先王以明罰?法.
ZY21??04, 初九, ?校滅趾, 无咎.
ZY21??05, 象曰, “?校滅趾”, 不行也.
ZY21??06, 六二, ?膚, 滅鼻, 无咎.
ZY21??07, 象曰, “?膚滅鼻”, 乘剛也.
ZY21??08, 六三, ??肉, 遇毒, 小吝, 无咎.
ZY21??09, 象曰, “遇毒”, 位不當也.
ZY21??10, 九四, ?乾?, 得金矢, 利艱貞, 吉.
ZY21??11, 象曰, “利艱貞吉”, 未光也.
ZY21??12, 六五, ?乾肉, 得黃金, 貞?, 无咎.
ZY21??13, 象曰, “貞?无咎”, 得當也.
ZY21??14, 上九, 何校滅耳, 凶.
ZY21??15, 象曰, “何校滅耳”, 聰不明也.
<賁卦第二十二>
ZY22賁卦01, 賁, 亨, 小利有攸往.
ZY22賁卦02, 彖曰, 賁, 亨, 柔來而文剛, 故亨, 分剛上而文柔, 故小利有攸往. 天文也, 文明以止, 人文也. 觀乎天文, 以察時變, 觀乎人文, 以化成天下.
ZY22賁卦03, 象曰, 山下有火, 賁, 君子以明庶政, 无敢折獄.
ZY22賁卦04, 初九, 賁其趾, 舍車而徒.
ZY22賁卦05, 象曰, “舍車而徒”, 義弗乘也.
ZY22賁卦06, 六二, 賁其須.
ZY22賁卦07, 象曰, “賁其須”, 與上興也.
ZY22賁卦08, 九三, 賁如, 濡如, 永貞吉.
ZY22賁卦09, 象曰, “永貞之吉”, 終莫之陵也.
ZY22賁卦10, 六四, 賁如, ?如, 白馬翰如, 匪寇, 婚?.
ZY22賁卦11, 象曰, 六四當位, 疑也, “匪寇婚?”, 終无尤也.
ZY22賁卦12, 六五, 賁于丘園, 束帛??, 吝, 終吉.
ZY22賁卦13, 象曰, 六五之吉, 有喜也.
ZY22賁卦14, 上九, 白賁, 无咎.
ZY22賁卦15, 象曰, “白賁无咎”, 上得志也.
<剝卦第二十三>
ZY23剝卦01, 剝, 不利有攸往.
ZY23剝卦02, 彖曰, “剝”, 剝也, 柔變剛也. 不利有攸往, 小人長也. 順而止之, 觀象也, 君子尙消息盈虛, 天行也.
ZY23剝卦03, 象曰, 山附於地, 剝, 上以厚下安宅.
ZY23剝卦04, 初六, 剝牀以足, 蔑, 貞凶.
ZY23剝卦05, 象曰, “剝牀以足”, 以滅下也.
ZY23剝卦06, 六二, 剝牀以辨, 蔑, 貞凶.
ZY23剝卦07, 象曰, “剝牀以辨”, 未有與也.
ZY23剝卦08, 六三, 剝, 无咎.
ZY23剝卦09, 象曰, “剝之无咎”, 失上下也.
ZY23剝卦10, 六四, 剝牀以膚, 凶.
ZY23剝卦11, 象曰, “剝牀以膚”, 切近災也.
ZY23剝卦12, 六五, 貫魚以宮人寵, 无不利.
ZY23剝卦13, 象曰, “以宮人寵”, 終无尤也.
ZY23剝卦14, 上九, 碩果不食, 君子得輿, 小人剝廬.
ZY23剝卦15, 象曰, “君子得輿”, 民所載也, “小人剝廬”, 終不可用也.
<復卦第二十四>
ZY24復卦01, 復, 亨. 出入无疾, 朋來无咎, 反復其道, 七日來復. 利有攸往.
ZY24復卦02, 彖曰, “復, 亨”, 剛反, 動而以順行, 是以“出入无疾, 朋來无咎”. “反復其道, 七日來復”, 天行也. “利有攸往”, 剛長也. 復, 其見天地之心乎?
ZY24復卦03, 象曰, 雷在地中, 復, 先王以至日閉關, 商旅不行, 后不省方.
ZY24復卦04, 初九, 不遠復, 无祗悔, 元吉.
ZY24復卦05, 象曰, “不遠之復”, 以脩身也.
ZY24復卦06, 六二, 休復, 吉.
ZY24復卦07, 象曰, “休復之吉”, 以下仁也.
ZY24復卦08, 六三, 頻復, ?无咎.
ZY24復卦09, 象曰, “頻復之?”, 義无咎也.
ZY24復卦10, 六四, 中行獨復.
ZY24復卦11, 象曰, “中行獨復”, 以從道也.
ZY24復卦12, 六五, 敦復, 无悔.
ZY24復卦13, 象曰, 敦復无悔, 中以自考也.
ZY24復卦14, 上六, 迷復, 凶, 有災?. 用行師, 終有大敗, 以其國, 君凶, 至于十年不克征.
ZY24復卦15, 象曰, “迷復之凶”, 反君道也.
<无妄卦第二十五>
ZY25无妄01, 无妄, 元亨, 利貞, 其匪正有?, 不利有攸往.
ZY25无妄02, 彖曰, 无妄, 剛自外來而爲主於內, 動而健, 剛中而應, 大亨以正, 天之命也. 其匪正有?, 不利有攸往, 无妄之往, 何之矣? 天命不祐, 行矣哉!
ZY25无妄03, 象曰, 天下雷行, 物與无妄, 先王以茂對時育萬物.
ZY25无妄04, 初九, 无妄, 往吉.
ZY25无妄05, 象曰, “无妄之往”, 得志也.
ZY25无妄06, 六二, 不耕穫, 不??, 則利有攸往.
ZY25无妄07, 象曰, “不耕穫”, 未富也.
ZY25无妄08, 六三, 无妄之災, 或繫之牛, 行人之得, 邑人之災.
ZY25无妄09, 象曰, 行人得牛, 邑人災也.
ZY25无妄10, 九四, 可貞, 无咎.
ZY25无妄11, 象曰, 可貞无咎, 固有之也.
ZY25无妄12, 九五, 无妄之疾, 勿藥有喜.
ZY25无妄13, 象曰, “无妄之藥”, 不可試也.
ZY25无妄14, 上九, 无妄, 行有?, 无攸利.
ZY25无妄15, 象曰, 无妄之行, 窮之災也.
<大畜卦第二十六>
ZY26大畜01, 大畜, 利貞, 不家食吉, 利涉大川.
ZY26大畜02, 彖曰, 大畜, 剛健篤實, 輝光日新其德, 剛上而尙賢, 能止健, 大正也. “不家食吉”, 養賢也. “利涉大川”, 應乎天也.
ZY26大畜03, 象曰, 天在山中, 大畜, 君子以多識前言往行, 以畜其德.
ZY26大畜04, 初九, 有?, 利已.
ZY26大畜05, 象曰, “有?利已”, 不犯災也.
ZY26大畜06, 九二, 輿說輹.
ZY26大畜07, 象曰, “輿說輹”, 中无尤也.
ZY26大畜08, 九三, 良馬逐, 利艱貞, 曰閑輿衛, 利有攸往.
ZY26大畜09, 象曰, 利有攸往, 上合志也.
ZY26大畜10, 六四, 童牛之?, 元吉.
ZY26大畜11, 象曰, 六四“元吉”, 有喜也.
ZY26大畜12, 六五, ?豕之牙, 吉.
ZY26大畜13, 象曰, 六五之吉, 有慶也.
ZY26大畜14, 上九, 何天之衢, 亨.
ZY26大畜15, 象曰, “何天之衢”, 道大行也.
<?卦第二十七>
ZY27?卦01, ?, 貞吉, 觀?, 自求口實.
ZY27?卦02, 彖曰, ?, 貞吉, 養正則吉也. 觀?, 觀其所養也, 自求口實, 觀其自養也. 天地養萬物, 聖人養賢以及萬民, ?之時大矣哉!
ZY27?卦03, 象曰, 山下有雷, ?, 君子以愼言語, 節飮食.
ZY27?卦04, 初九, 舍爾靈龜, 觀我朶?, 凶.
ZY27?卦05, 象曰, “觀我朶?”, 亦不足貴也.
ZY27?卦06, 六二, 顚?, 拂經, 于丘?, 征凶.
ZY27?卦07, 象曰, 六二“征凶”, 行失類也.
ZY27?卦08, 六三, 拂?, 貞凶, 十年勿用, 无攸利.
ZY27?卦09, 象曰, “十年勿用”, 道大悖也.
ZY27?卦11, 六四, 顚?, 吉, 虎視耽耽, 其欲逐逐, 无咎.
ZY27?卦11, 象曰, 顚?之吉, 上施光也.
ZY27?卦12, 六五, 拂經, 居貞吉, 不可涉大川.
ZY27?卦13, 象曰, “居貞之吉”, 順以從上也.
ZY27?卦14, 上九, 由?, ?吉, 利涉大川.
ZY27?卦15, 象曰, “由??吉”, 大有慶也.
<大過第二十八>
ZY28大過01, 大過, 棟撓, 利有攸往, 亨.
ZY28大過02, 彖曰, “大過”, 大者過也, “棟撓”, 本末弱也. 剛過而中. 巽而說行, 利有攸往, 乃亨. “大過”之時大矣哉!
ZY28大過03, 象曰, 澤滅木, 大過, 君子以獨立不懼, 遯世无悶.
ZY28大過04, 初六, 藉用白茅, 无咎.
ZY28大過05, 象曰, 藉用白茅, 柔在下也.
ZY28大過06, 九二, 枯楊生?, 老夫得其女妻, 无不利.
ZY28大過07, 象曰, “老夫女妻”, 過以相與也.
ZY28大過08, 九三, 棟橈, 凶.
ZY28大過09, 象曰, “棟橈之凶”, 不可以有輔也.
ZY28大過10, 九四, 棟隆, 吉, 有?, 吝.
ZY28大過11, 象曰, “棟隆之吉”, 不橈乎下也.
ZY28大過12, 九五, 枯楊生華, 老婦得其士夫, 无咎无譽.
ZY28大過13, 象曰, “枯楊生華”, 何可久也? “老婦士夫”, 亦可醜也.
ZY28大過14, 上六, 過涉滅頂, 凶, 无咎.
ZY28大過15, 象曰, “過涉之凶”, 不可咎也.
<坎卦第二十九>
ZY29坎卦01, 習坎, 有孚, 維心亨, 行有尙.
ZY29坎卦02, 彖曰, “習坎”, 重險也, 水流而不盈. 行險而不失其信, 維心亨, 乃以剛中也, “行有尙”, 往有功也. 天險不可升也, 地險山川丘陵也, 王公設險以守其國, 險之時用大矣哉!
ZY29坎卦03, 象曰, 水?至, 習坎, 君子以常德行, 習敎事.
ZY29坎卦04, 初六, 習坎, 入于坎?, 凶.
ZY29坎卦05, 象曰, “習坎入坎”, 失道凶也.
ZY29坎卦06, 九二, 坎有險, 求小得.
ZY29坎卦07, 象曰, “求小得”, 未出中也.
ZY29坎卦08, 六三, 來之坎坎, 險且枕, 入于坎?, 勿用.
ZY29坎卦09, 象曰, “來之坎坎”, 終无功也.
ZY29坎卦10, 六四, 樽酒, ?貳, 用缶, 納約自?, 終无咎.
ZY29坎卦11, 象曰, “樽酒?貳”, 剛柔際也.
ZY29坎卦12, 九五, 坎不盈, 祗旣平, 无咎.
ZY29坎卦13, 象曰, “坎不盈”, 中未大也.
ZY29坎卦14, 上六, 係用徽?, ?于叢棘, 三歲不得, 凶.
ZY29坎卦15, 象曰, 上六失道, 凶三歲也.
<離卦第三十>
ZY30離卦01, 離, 利貞, 亨, 畜牝牛吉.
ZY30離卦02, 彖曰, 離, 麗也. 日月麗乎天, 百?草木麗乎土. 重明以麗乎正, 乃化成天下, 柔麗乎中正, 故亨, 是以畜牝牛吉也.
ZY30離卦03, 象曰, 明兩作, 離, 大人以繼明照于四方.
ZY30離卦04, 初九, 履錯然, 敬之, 无咎.
ZY30離卦05, 象曰, “履錯之敬”, 以?咎也.
ZY30離卦06, 六二, 黃離, 元吉.
ZY30離卦07, 象曰, “黃離元吉”, 得中道也.
ZY30離卦08, 九三, 日?之離, 不鼓缶而歌, 則大?之嗟, 凶.
ZY30離卦09, 象曰, “日?之離”, 何可久也!
ZY30離卦10, 九四, 突如其來如, 焚如, 死如, 棄如.
ZY30離卦11, 象曰, “突如其來如”, 无所容也.
ZY30離卦12, 六五, 出涕?若, 戚嗟若, 吉.
ZY30離卦13, 象曰, 六五之吉, 離王公也.
ZY30離卦14, 上九, 王用出征, 有嘉折首, 獲匪其醜, 无咎.
ZY30離卦15, 象曰, “王用出征”, 以正邦也.
<咸卦第三十一>
ZY31咸卦01, 咸, 亨, 利貞, 取女吉.
ZY31咸卦02, 彖曰, 咸, 感也, 柔上而剛下, 二氣感應以相與. 止而說, 男下女, 是以亨, 利貞, 取女吉也. 天地感而萬物化生, 聖人感人心而天下和平, 觀其所感, 而天地萬物之情可見矣!
ZY31咸卦03, 象曰, 山上有澤, 咸, 君子以虛受人.
ZY31咸卦04, 初六, 咸其拇.
ZY31咸卦05, 象曰, “咸其拇”, 志在外也.
ZY31咸卦06, 六二, 咸其?, 凶, 居吉.
ZY31咸卦07, 象曰, 雖凶居吉, 順不害也.
ZY31咸卦08, 九三, 咸其股, 執其隨, 往吝.
ZY31咸卦09, 象曰, “咸其股”, 亦不處也, “志在隨人”, 所執下也.
ZY31咸卦10, 九四, 貞吉, 悔亡, 憧憧往來, 朋從爾思.
ZY31咸卦11, 象曰, “貞吉悔亡”, 未感害也, “憧憧往來”, 未光大也.
ZY31咸卦12, 九五, 咸其?, 无悔.
ZY31咸卦13, 象曰, “咸其?”, 志末也.
ZY31咸卦14, 上六, 咸其輔頰舌.
ZY31咸卦15, 象曰, “咸其輔頰舌”, ?口說也.
<恒卦第三十二>
ZY32恒卦01, 恒, 亨, 无咎, 利貞, 利有攸往.
ZY32恒卦02, 彖曰, 恒, 久也. 剛上而柔下, 雷風相與, 巽而動, 剛柔皆應, 恒. “恒, 亨, 无咎, 利貞”, 久於其道也. 天地之道, 恒久而不已也. “利有攸往”, 終則有始也. 日月得天而能久照, 四時變化而能久成, 聖人久於其道而天下化成, 觀其所恒, 而天地萬物之情可見矣!
ZY32恒卦03, 象曰, 雷風, 恒, 君子以立不易方.
ZY32恒卦04, 初六, 浚恒, 貞凶, 无攸利.
ZY32恒卦05, 象曰, “浚恒”之“凶”, 始求深也.
ZY32恒卦06, 九二, 悔亡.
ZY32恒卦07, 象曰, 九二“悔亡”, 能久中也.
ZY32恒卦08, 九三, 不恒其德, 或承之羞, 貞吝.
ZY32恒卦09, 象曰, “不恒其德”, 无所容也.
ZY32恒卦10, 九四, 田无禽.
ZY32恒卦11, 象曰, 久非其位, 安得禽也?
ZY32恒卦12, 六五, 恒其德, 貞, 婦人吉, 夫子凶.
ZY32恒卦13, 象曰, 婦人貞吉, 從一而終也, 夫子制義, 從婦凶也.
ZY32恒卦14, 上六, 振恒, 凶.
ZY32恒卦15, 象曰, 振恒在上, 大无功也.
<遯卦第三十三>
ZY33遯卦01, 遯, 亨, 小利貞.
ZY33遯卦02, 彖曰, “遯, 亨”, 遯而亨也, 剛當位而應, 與時行也. “小利貞”, 浸而長也. 遯之時義大矣哉!
ZY33遯卦03, 象曰, 天下有山, 遯, 君子以遠小人, 不惡而嚴.
ZY33遯卦04, 初六, 遯尾, ?, 勿用有攸往.
ZY33遯卦05, 象曰, “遯尾”之“?”, 不往, 何災也?
ZY33遯卦06, 六二, 執之用黃牛之革, 莫之勝說.
ZY33遯卦07, 象曰, 執用黃牛, 固志也.
ZY33遯卦08, 九三, 係遯, 有疾?, 畜臣妾, 吉.
ZY33遯卦09, 象曰, “係遯”之“?”, 有疾憊也, “畜臣妾吉”, 不可大事也.
ZY33遯卦10, 九四, 好遯, 君子吉, 小人否.
ZY33遯卦11, 象曰, 君子好遯, 小人否也.
ZY33遯卦12, 九五, 嘉遯, 貞吉.
ZY33遯卦13, 象曰, “嘉遯貞吉”, 以正志也.
ZY33遯卦14, 上九, 肥遯, 无不利.
ZY33遯卦15, 象曰, “肥遯无不利”, 无所疑也.
<大壯卦第三十四>
ZY34大壯01, 大壯, 利貞.
ZY34大壯02, 彖曰, “大壯”, 大者壯也, 剛以動, 故壯. “大壯, 利貞”, 大者正也. 正大而天地之情可見矣!
ZY34大壯03, 象曰, 雷在天上, 大壯, 君子以非禮弗履.
ZY34大壯04, 初九, 壯于趾, 征凶, 有孚.
ZY34大壯05, 象曰, “壯於趾”, 其孚窮也.
ZY34大壯06, 九二, 貞吉.
ZY34大壯07, 象曰, 九二“貞吉”, 以中也.
ZY34大壯08, 九三, 小人用壯, 君子用罔, 貞?, ?羊觸藩, 羸其角.
ZY34大壯09, 象曰, 小人用壯, 君子罔也.
ZY34大壯10, 九四, 貞吉, 悔亡, 藩決不羸, 壯于大輿之輹.
ZY34大壯11, 象曰, “藩決不羸”, 尙往也.
ZY34大壯12, 六五, 喪羊于易, 无悔.
ZY34大壯13, 象曰, “喪羊于易”, 位不當也.
ZY34大壯14, 上六, ?羊觸藩, 不能退, 不能遂, 无攸利, 艱則吉.
ZY34大壯15, 象曰, “不能退, 不能遂”, 不詳也, “艱則吉”, 咎不長也.
<晉卦第三十五>
ZY35晉卦01, 晉, 康侯用錫馬蕃庶, 晝日三接.
ZY35晉卦02, 彖曰, “晉”, 進也, 明出地上. 順而麗乎大明, 柔進而上行, 是以“康侯用錫馬蕃庶, 晝日三接”也.
ZY35晉卦03, 象曰, 明出地上, 晉, 君子以自昭明德.
ZY35晉卦04, 初六, 晉如?如, 貞吉, 罔孚, 裕无咎.
ZY35晉卦05, 象曰, “晉如?如”, 獨行正也, “裕无咎”, 未受命.
ZY35晉卦06, 六二, 晉如愁如, 貞吉, 受玆介福, 于其王母.
ZY35晉卦07, 象曰, “受玆介福”, 以中正也.
ZY35晉卦08, 六三, 衆允, 悔亡.
ZY35晉卦09, 象曰, “衆允”之志, 上行也.
ZY35晉卦10, 九四, 晉如?鼠, 貞?.
ZY35晉卦11, 象曰, “?鼠貞?”, 位不當也.
ZY35晉卦12, 六五, 悔亡, 失得勿恤, 往吉, 无不利.
ZY35晉卦13, 象曰, “失得勿恤”, 往有慶也.
ZY35晉卦14, 上九, 晉其角, 維用伐邑, ?吉, 无咎, 貞吝.
ZY35晉卦15, 象曰, “維用伐邑”, 道未光也.
<明夷第三十六>
ZY36明夷01, 明夷, 利艱貞.
ZY36明夷02, 彖曰, 明入地中, “明夷”, 內文明而外柔順, 以蒙大難, 文王以之. “利艱貞”, 晦其明也, 內難而能正其志, 箕子以之.
ZY36明夷03, 象曰, 明入地中, “明夷”, 君子以?衆, 用晦而明.
ZY36明夷04, 初九, 明夷于飛, 垂其翼, 君子于行, 三日不食. 有攸往, 主人有言.
ZY36明夷05, 象曰, “君子于行”, 義不食也.
ZY36明夷06, 六二, 明夷, 夷于左股, 用拯馬壯, 吉.
ZY36明夷07, 象曰, 六二之吉, 順以則也.
ZY36明夷08, 九三, 明夷于南狩, 得其大首, 不可疾, 貞.
ZY36明夷09, 象曰, 南狩之志, 乃大得也.
ZY36明夷10, 六四, 入于左腹, 獲明夷之心, 于出門庭.
ZY36明夷11, 象曰, “入于左腹”, 獲心意也.
ZY36明夷12, 六五, 箕子之明夷, 利貞.
ZY36明夷13, 象曰, 箕子之貞, 明不可息也.
ZY36明夷14, 上六, 不明晦, 初登于天, 後入于地.
ZY36明夷15, 象曰, “初登于天”, 照四國也, “後入于地”, 失則也.
<家人卦第三十七>
ZY37家人01, 家人, 利女貞.
ZY37家人02, 彖曰, 家人, 女正位乎內, 男正位乎外, 男女正, 天地之大義也. 家人有嚴君焉, 父母之謂也. 父父, 子子, 兄兄, 弟弟, 夫夫, 婦婦, 而家道正, 正家而天下定矣.
ZY37家人03, 象曰, 風自火出, 家人, 君子以言有物而行有恒.
ZY37家人04, 初九, 閑有家, 悔亡.
ZY37家人05, 象曰, “閑有家”, 志未變也.
ZY37家人06, 六二, 无攸遂, 在中饋, 貞吉.
ZY37家人07, 象曰, 六二之吉, 順以巽也.
ZY37家人08, 九三, 家人??, 悔?, 吉, 婦子??, 終吝.
ZY37家人09, 象曰, “家人??”, 未失也, “婦子??”, 失家節也.
ZY37家人10, 六四, 富家, 大吉.
ZY37家人11, 象曰, “富家大吉”, 順在位也.
ZY37家人12, 九五, 王假有家, 勿恤, 吉.
ZY37家人13, 象曰, “王假有家”, 交相愛也.
ZY37家人14, 上九, 有孚, 威如, 終吉.
ZY37家人15, 象曰, 威如之吉, 反身之謂也.
<?卦第三十八>
ZY38?卦01, ?, 小事吉.
ZY38?卦02, 彖曰, ?, 火動而上, 澤動而下, 二女同居, 其志不同行. 說而麗乎明, 柔進而上行, 得中而應乎剛, 是以小事吉. 天地?而其事同也, 男女?而其志通也, 萬物?而其事類也, ?之時用大矣哉!
ZY38?卦03, 象曰, 上火下澤, ?, 君子以同而異.
ZY38?卦04, 初九, 悔亡, 喪馬, 勿逐自復, 見惡人, 无咎.
ZY38?卦05, 象曰, “見惡人”, 以?咎也.
ZY38?卦06, 九二, 遇主于巷, 无咎.
ZY38?卦07, 象曰, “遇主于巷”, 未失道也.
ZY38?卦08, 六三, 見輿曳, 其牛?, 其人天且?. 无初有終.
ZY38?卦09, 象曰, “見輿曳”, 位不當也, “无初有終”, 遇剛也.
ZY38?卦10, 九四, ?孤, 遇元夫, 交孚, ?无咎.
ZY38?卦11, 象曰, “交孚无咎”, 志行也.
ZY38?卦12, 六五, 悔亡, 厥宗?膚, 往何咎?
ZY38?卦13, 象曰, “厥宗?膚”, 往有慶也.
ZY38?卦14, 上九, ?孤, 見豕負塗, 載鬼一車, 先張之弧, 後說之弧, 匪寇, 婚?, 往遇雨則吉.
ZY38?卦15 象曰, “遇雨之吉”, ?疑亡也.
<蹇卦第三十九>
ZY39蹇卦01, 蹇, 利西南, 不利東北, 利見大人. 貞吉.
ZY39蹇卦02, 彖曰, “蹇”, 難也, 險在前也, 見險而能止, 知矣哉! “蹇, 利西南”, 往得中也, “不利東北”, 其道窮也. “利見大人”, 往有功也, 當位“貞吉”, 以正邦也. 蹇之時用大矣哉!
ZY39蹇卦03, 象曰, 山上有水, 蹇. 君子以反身修德.
ZY39蹇卦04, 初六, 往蹇, 來譽.
ZY39蹇卦05, 象曰, “往蹇來譽”, 宜待也.
ZY39蹇卦06, 六二, 王臣蹇蹇, 匪躬之故.
ZY39蹇卦07, 象曰, “王臣蹇蹇”, 終无尤也.
ZY39蹇卦08, 九三, 往蹇, 來反.
ZY39蹇卦09, 象曰, “往蹇來反”, 內喜之也.
ZY39蹇卦10, 六四, 往蹇, 來連.
ZY39蹇卦11, 象曰, “往蹇來連”, 位當實也.
ZY39蹇卦12, 九五, 大蹇, 朋來.
ZY39蹇卦13, 象曰, “大蹇朋來”, 以中節也.
ZY39蹇卦14, 上六, 往蹇, 來碩, 吉, 利見大人.
ZY39蹇卦15, 象曰, “往蹇來碩”, 志在內也, “利見大人”, 以從貴也.
<解卦第四十>
ZY40解卦01, 解, 利西南, 无所往, 其來復吉, 有攸往, 夙吉.
ZY40解卦02, 彖曰, 解, 險以動, 動而免乎險, 解. “解, 利西南”, 往得衆也, “其來復吉”, 乃得中也, “有攸往, 夙吉”, 往有功也. 天地解而雷雨作, 雷雨作而百果草木皆甲坼, 解之時大矣哉!
ZY40解卦03, 象曰, 雷雨作, 解, 君子以赦過宥罪.
ZY40解卦04, 初六, 无咎.
ZY40解卦05, 象曰, 剛柔之際, 義无咎也.
ZY40解卦06, 九二, 田獲三狐, 得黃失, 貞吉.
ZY40解卦07, 象曰, 九二貞吉, 得中道也.
ZY40解卦08, 六三, 負且乘, 致寇至, 貞吝.
ZY40解卦09, 象曰, “負且乘”, 亦可醜也, 自我致戎, 又誰咎也?
ZY40解卦10, 九四, 解而拇, 朋至斯孚.
ZY40解卦11, 象曰, “解而拇”, 未當位也.
ZY40解卦12, 六五, 君子維有解, 吉, 有孚于小人.
ZY40解卦13, 象曰, 君子有解, 小人退也.
ZY40解卦14, 上六, 公用射?于高墉之上, 獲之, 无不利.
ZY40解卦15, 象曰, “公用射?”, 以解悖也.
<損卦第四十一>
ZY41損卦01, 損, 有孚, 元吉, 无咎, 可貞, 利有攸往. 曷之用? 二?可用享.
ZY41損卦02, 彖曰, “損”, 損下益上, 其道上行. 損而有孚, 元吉, 无咎, 可貞, 利有攸往. 曷之用? 二?可用享. 二?應有時, 損剛益柔有時, 損益盈虛, 與時偕行.
ZY41損卦03, 象曰, 山下有澤, 損, 君子以懲忿窒欲.
ZY41損卦04, 初九, 已事?往, 无咎, 酌損之.
ZY41損卦05, 象曰, “已事?往”, 尙合志也.
ZY41損卦06, 九二, 利貞, 征凶, 弗損益之.
ZY41損卦07, 象曰, 九二利貞, 中以爲志也.
ZY41損卦08, 六三, 三人行, 則損一人, 一人行, 則得其友.
ZY41損卦09, 象曰, 一人行, 三則疑也.
ZY41損卦10, 六四, 損其疾, 使?有喜, 无咎.
ZY41損卦11, 象曰, “損其疾”, 亦可喜也.
ZY41損卦12, 六五, 或益之十朋之龜, 弗克違, 元吉.
ZY41損卦13, 象曰, 六五元吉, 自上祐也.
ZY41損卦14, 上九, 弗損益之, 无咎, 貞吉, 有攸往, 得臣无家.
ZY41損卦15, 象曰, “弗損益之”, 大得志也.
<益卦第四十二>
ZY42益卦01, 益, 利有攸往, 利涉大川.
ZY42益卦02, 彖曰, “益”, 損上益下, 民說无疆, 自上下下, 其道大光. “利有攸往”, 中正有慶, “利涉大川”, 木道乃行. 益動而巽, 日進无疆, 天施地生, 其益无方. 凡益之道, 與時偕行.
ZY42益卦03, 象曰, 風雷, 益, 君子以見善則遷, 有過則改.
ZY42益卦04, 初九, 利用爲大作, 元吉, 无咎.
ZY42益卦05, 象曰, “元吉无咎”, 不厚事也.
ZY42益卦06, 六二, 或益之十朋之龜, 弗克違, 永貞吉, 王用享于帝, 吉.
ZY42益卦07, 象曰, “或益之”, 自外來也.
ZY42益卦08, 六三, 益之用凶事, 无咎, 有孚中行, 告公用圭.
ZY42益卦09, 象曰, 益用凶事, 固有之也.
ZY42益卦10, 六四, 中行告公從, 利用爲依遷國.
ZY42益卦11, 象曰, “告公從”, 以益志也.
ZY42益卦12, 九五, 有孚惠心, 勿問元吉, 有孚惠我德.
ZY42益卦13, 象曰, “有孚惠心”, 勿問之矣, 惠我德, 大得志也.
ZY42益卦14, 上九, 莫益之, 或擊之, 立心勿恒, 凶.
ZY42益卦15, 象曰, “莫益之”, 偏辭也, “或擊之”, 自外來也.
<?卦第四十三>
ZY43?卦01, ?, 揚于王庭, 孚號有?, 告自邑, 不利卽戎, 利有攸往.
ZY43?卦02, 彖曰, “?”, 決也, 剛決柔也, 健而說, 決而和. “揚于王庭”, 柔乘五剛也, “孚號有?”, 其危乃光也, “告自邑, 不利卽戎”, 所尙乃窮也, “利有攸往”, 剛長乃終也.
ZY43?卦03, 象曰, 澤上於天, ?, 君子以施祿及下, 居德則忌.
ZY43?卦04, 初九, 壯于前趾, 往不勝爲咎.
ZY43?卦05, 象曰, 不勝而往, 咎也.
ZY43?卦06, 九二, ?號, 莫夜有戎, 勿恤.
ZY43?卦07, 象曰, “有戎勿恤”, 得中道也.
ZY43?卦08, 九三, 壯于?, 有凶, 君子??獨行, 遇雨若濡, 有?, 无咎.
ZY43?卦09, 象曰, “君子??”, 終无咎也.
ZY43?卦10, 九四, 臀无膚, 其行次且, 牽羊悔亡, 聞言不信.
ZY43?卦11, 象曰, “其行次且”, 位不當也, “聞言不信”, 聰不明也.
ZY43?卦12, 九五, ?陸??, 中行无咎.
ZY43?卦13, 象曰, “中行无咎”, 中未光也.
ZY43?卦14, 上六, 无號, 終有凶.
ZY43?卦15, 象曰, “无號之凶”, 終不可長也.
<?卦第四十四>
ZY44?卦01, ?, 女壯, 勿用取女.
ZY44?卦02, 彖曰, ?, 遇也, 柔遇剛也. “勿用取女”, 不可與長也. 天地相遇, 品物咸章也, 剛遇中正, 天下大行也. ?之時義大矣哉!
ZY44?卦03, 象曰, 天下有風, ?, 后以施命誥四方.
ZY44?卦04, 初六, 繫于金?, 貞吉, 有攸往, 見凶, 羸豕孚??.
ZY44?卦05, 象曰, “繫于金?”, 柔道牽也.
ZY44?卦06, 九二, 包有魚, 无咎, 不利賓.
ZY44?卦07, 象曰, “包有魚”, 義不及賓也.
ZY44?卦08, 九三, 臀无膚, 其行次且, ?, 无大咎.
ZY44?卦09, 象曰, “其行次且”, 行未牽也.
ZY44?卦10, 九四, 包无魚, 起凶.
ZY44?卦11, 象曰, 无魚之凶, 遠民也.
ZY44?卦12, 九五, 以杞包瓜, 含章, 有隕自天.
ZY44?卦13, 象曰, 九五含章, 中正也, 有隕自天, 志不舍命也.
ZY44?卦14, 上九, ?其角, 吝, 无咎.
ZY44?卦15, 象曰, “?其角”, 上窮吝也.
<萃卦第四十五>
ZY45萃卦01, 萃, 亨, 王假有廟, 利見大人, 亨利貞, 用大牲吉, 利有攸往.
ZY45萃卦02, 彖曰, “萃”, 聚也, 順以說, 剛中而應, 故聚也. “王假有廟”, 致孝享也, “利見大人亨”, 聚以正也, “用大牲吉, 利有攸往”, 順天命也. 觀其所聚, 而天地萬物之情可見矣!
ZY45萃卦03, 象曰, 澤上於地, 萃, 君子以除戎器, 戒不虞.
ZY45萃卦04, 初六, 有孚不終, 乃亂乃萃, 若號, 一握爲笑, 勿恤, 往无咎.
ZY45萃卦05, 象曰, “乃亂乃萃”, 其志亂也.
ZY45萃卦06, 六二, 引吉, 无咎, 孚乃利用?.
ZY45萃卦07, 象曰, “引吉无咎”, 中未變也.
ZY45萃卦08, 六三, 萃如嗟如, 无攸利, 往无咎, 小吝.
ZY45萃卦09, 象曰, “往无咎”, 上巽也.
ZY45萃卦10, 九四, 大吉, 无咎.
ZY45萃卦11, 象曰, 大吉无咎, 位不當也.
ZY45萃卦12, 九五, 萃有位, 无咎, 匪孚, 元永貞, 悔亡.
ZY45萃卦13, 象曰, “萃有位”, 志未光也.
ZY45萃卦14, 上六, 齎咨涕?, 无咎.
ZY45萃卦15, 象曰, “齎咨涕?”, 未安上也.
<升卦第四十六>
ZY46升卦01, 升, 元亨, 用見大人, 勿恤, 南征吉.
ZY46升卦02, 彖曰, 柔以時升, 巽而順, 剛中而應, 是以大亨. “用見大人, 勿恤”, 有慶也, “南征吉”, 志行也.
ZY46升卦03, 象曰, 地中生木, 升, 君子以順德, 積小以高大.
ZY46升卦04, 初六, 允升, 大吉.
ZY46升卦05, 象曰, “允升大吉”, 上合志也.
ZY46升卦06, 九二, 孚乃利用?, 无咎.
ZY46升卦07, 象曰, 九二之孚, 有喜也.
ZY46升卦08, 九三, 升虛邑.
ZY46升卦09, 象曰, “升虛邑”, 无所疑也.
ZY46升卦10, 六四, 王用亨于岐山, 吉, 无咎.
ZY46升卦11, 象曰, “王用亨于岐山”, 順事也.
ZY46升卦12, 六五, 貞吉, 升階.
ZY46升卦13, 象曰, “貞吉升階”, 大得志也.
ZY46升卦14, 上六, 冥升, 利于不息之貞.
ZY46升卦15, 象曰, 冥升在上, 消不富也.
<困卦第四十七>
ZY47困卦01, 困, 亨, 貞, 大人吉, 无咎, 有言不信.
ZY47困卦02, 彖曰, 困, 剛?也. 險以說, 困而不失其所亨, 其唯君子乎! “貞, 大人吉”, 以剛中也, “有言不信”, 尙口乃窮也.
ZY47困卦03, 象曰, 澤无水, 困, 君子以致命遂志.
ZY47困卦04, 初六, 臀困于株木, 入于幽谷, 三歲不?.
ZY47困卦05, 象曰, “入于幽谷”, 幽不明也.
ZY47困卦06, 九二, 困于酒食, 朱?方來, 利用享祀, 征凶, 无咎.
ZY47困卦07, 象曰, “困于酒食”, 中有慶也.
ZY47困卦08, 六三, 困于石, 據于??, 入于其宮, 不見其妻, 凶.
ZY47困卦09, 象曰, “據于??”, 乘剛也, “入于其宮, 不見其妻”, 不祥也.
ZY47困卦10, 九四, 來徐徐, 困于金車, 吝, 有終.
ZY47困卦11, 象曰, “來徐徐”, 志在下也, 雖不當位, 有與也.
ZY47困卦12, 九五, ??, 困于赤?, 乃徐有說, 利用祭祀.
ZY47困卦13, 象曰, “??”, 志未得也, “乃徐有說”, 以中直也, “利用祭祀”, 受福也.
ZY47困卦14, 上六, 困于葛?, 于??, 曰動悔有悔, 征吉.
ZY47困卦15, 象曰, “困于葛?”, 未當也, “動悔有悔”, 吉行也.
<井卦第四十八>
ZY48井卦01, 井, 改邑不改井, 无喪无得, 往來井井, ?至亦未?井, 羸其甁, 凶.
ZY48井卦02, 彖曰, 巽乎水而上水, 井, 井養而不窮也. “改邑不改井”, 乃以剛中也, “?至亦未?井”, 未有功也, “羸其甁”, 是以凶也.
ZY48井卦03, 象曰, 木上有水, 井, 君子以勞民勸相.
ZY48井卦04, 初六, 井泥不食, 舊井无禽.
ZY48井卦05, 象曰, “井泥不食”, 下也, “舊井无禽”, 時舍也.
ZY48井卦06, 九二, 井谷射?, 甕?漏.
ZY48井卦07, 象曰, “井谷射?”, 无與也.
ZY48井卦08, 九三, 井渫不食, 爲我心惻, 可用汲, 王明?受其福.
ZY48井卦09, 象曰, “井渫不食”, 行惻也, 求“王明”, 受福也.
ZY48井卦10, 六四, 井?, 无咎.
ZY48井卦11, 象曰, “井?无咎”, 脩井也.
ZY48井卦12, 九五, 井洌, 寒泉食.
ZY48井卦13, 象曰, “寒泉之食”, 中正也.
ZY48井卦14, 上九, 井收, 勿幕, 有孚, 元吉.
ZY48井卦15, 象曰, “元吉”在上, 大成也.
<革卦第四十九>
ZY49革卦01, 革, 己日乃孚, 元亨, 利貞, 悔亡.
ZY49革卦02, 彖曰, 革, 水火相息, 二女同居, 其志不相得, 曰革. 己日乃孚, 革而信之, 文明以說, 大亨以正, 革而當, 其悔乃亡. 天地革而四時成, 湯武革命, 順乎天而應乎人, 革之時大矣哉!
ZY49革卦03, 象曰, 澤中有火, 革, 君子以治歷明時.
ZY49革卦04, 初九, 鞏用黃牛之革.
ZY49革卦05, 象曰, “鞏用黃牛”, 不可以有爲也.
ZY49革卦06, 六二, 己日乃革之, 征吉, 无咎.
ZY49革卦07, 象曰, “己日革之”, 行有佳也.
ZY49革卦08, 九三, 征凶, 貞?, 革言三就, 有孚.
ZY49革卦09, 象曰, “革言三就”, 又何之矣!
ZY49革卦10, 九四, 悔亡, 有孚改命, 吉.
ZY49革卦11, 象曰, “改命之吉”, 信志也.
ZY49革卦12, 九五, 大人虎變, 未占有孚.
ZY49革卦13, 象曰, “大人虎變”, 其文炳也.
ZY49革卦14, 上六, 君子豹變, 小人革面, 征凶, 居貞吉.
ZY49革卦15, 象曰, “君子豹變”, 其文蔚也, “小人革面”, 順以從君也.
<鼎卦第五十>
ZY50鼎卦01, 鼎, 元吉, 亨.
ZY50鼎卦02, 彖曰, 鼎, 象也. 以木巽火, 亨?也. 聖人亨以享上帝, 而大亨以養聖賢. 巽而耳目聰明, 柔進而上行, 得中而應乎剛, 是以元亨.
ZY50鼎卦03, 象曰, 木上有火, 鼎, 君子以正位凝命.
ZY50鼎卦04, 初六, 鼎顚趾, 利出否, 得妾以其子, 无咎.
ZY50鼎卦05, 象曰, “鼎顚趾”, 未悖也, “利出否”, 以從貴也.
ZY50鼎卦06, 九二, 鼎有實, 我仇有疾, 不我能卽, 吉.
ZY50鼎卦07, 象曰, “鼎有實”, 愼所之也, “我仇有疾”, 終无尤也.
ZY50鼎卦08, 九三, 鼎耳革, 其行塞, 雉膏不食, 方雨虧悔, 終吉.
ZY50鼎卦09, 象曰, “鼎耳革”, 失其義也.
ZY50鼎卦10, 九四, 鼎折足, 覆公?, 其形渥, 凶.
ZY50鼎卦11, 象曰, “覆公?”, 信如何也!
ZY50鼎卦12, 六五, 鼎黃耳金鉉, 利貞.
ZY50鼎卦13, 象曰, “鼎黃耳”, 中以爲實也.
ZY50鼎卦14, 上九, 鼎玉鉉, 大吉, 无不利.
ZY50鼎卦15, 象曰, 玉鉉在上, 剛柔節也.
<震卦第五十一>
ZY51震卦01, 震, 亨. 震來??, 笑言啞啞, 震驚百里, 不喪匕?.
ZY51震卦02, 彖曰, 震, 亨. “震來??”, 恐致福也, “笑言啞啞”, 後有則也. “震驚百里”, 驚遠而懼邇也, 出, 可以守宗廟社稷, 以爲祭主也.
ZY51震卦03, 象曰, ?雷, 震, 君子以恐懼脩省.
ZY51震卦04, 初九, 震來??, 後笑言啞啞, 吉.
ZY51震卦05, 象曰, “震來??”, 恐致福也, “笑言啞啞”, 後有則也.
ZY51震卦06, 六二, 震來, ?, 億喪貝, ?于九陵, 勿逐, 七日得.
ZY51震卦07, 象曰, “震來?”, 乘剛也.
ZY51震卦08, 六三, 震蘇蘇, 震行无?.
ZY51震卦09, 象曰, “震蘇蘇”, 位不當也.
ZY51震卦10, 九四, 震遂泥.
ZY51震卦11, 象曰, “震遂泥”, 未光也.
ZY51震卦12, 六五, 震往來, ?, 億无喪, 有事.
ZY51震卦13, 象曰, “震往來?”, 危行也, 其事在中, 大无喪也.
ZY51震卦14, 上六, 震索索, 視??, 征凶, 震不于其躬, 于其?, 无咎, 婚?有言.
ZY51震卦15, 象曰, “震索索”, 中未得也, 雖凶无咎, 畏?戒也.
<艮卦第五十二>
ZY52艮卦01, 艮有背, 不獲其身, 行其庭, 不見其人. 无咎.
ZY52艮卦02, 彖曰, 艮, 止也. 時止則止, 時行則行, 動靜不失其時, 其道光明. “艮其止”, 止其所也. 上下敵應, 不相與也, 是以“不獲其身, 行其庭, 不見其人, 无咎”也.
ZY52艮卦03, 象曰, 兼山, 艮, 君子以思不出其位.
ZY52艮卦04, 初六, 艮其趾, 无咎, 利永貞.
ZY52艮卦05, 象曰, “艮其趾”, 未失正也.
ZY52艮卦06, 六二, 艮其?, 不拯其隨, 其心不快.
ZY52艮卦07, 象曰, “不拯其隨”, 未退聽也.
ZY52艮卦08, 九三, 艮其限, 列其?, ?薰心.
ZY52艮卦09, 象曰, “艮其限”, 危薰心也.
ZY52艮卦10, 六四, 艮其身, 无咎.
ZY52艮卦11, 象曰, “艮其身”, 止諸躬也.
ZY52艮卦12, 六五, 艮其輔, 言有序, 悔亡.
ZY52艮卦13, 象曰, “艮其輔”, 以中正也.
ZY52艮卦14, 上九, 敦艮, 吉.
ZY52艮卦15, 象曰, “敦艮之吉”, 以厚終也.
<漸卦第五十三>
ZY53漸卦01, 漸, 女歸吉, 利貞.
ZY53漸卦02, 彖曰, 漸之進也, 女歸吉也. 進得位, 往有功也, 進以正, 可以正邦也. 其位, 剛得中也, 止而巽, 動不窮也.
ZY53漸卦03, 象曰, 山上有木, 漸, 君子以居賢德善俗.
ZY53漸卦04, 初六, 鴻漸于干, 小子?, 有言, 无咎.
ZY53漸卦05, 象曰, “小子之?”, 義无咎也.
ZY53漸卦06, 六二, 鴻漸于磐, 飮食??, 吉.
ZY53漸卦07, 象曰, “飮食??”, 不素飽也.
ZY53漸卦08, 九三, 鴻漸于陸, 夫征不復, 婦孕不育, 凶, 利禦寇.
ZY53漸卦09, 象曰, “夫征不復”, 離?醜也, “婦孕不育”, 失其道也, “利用禦寇”, 順相保也.
ZY53漸卦10, 六四, 鴻漸于木, 或得其?, 无咎.
ZY53漸卦11, 象曰, “或得其?”, 順以巽也.
ZY53漸卦12, 九五, 鴻漸于陵, 婦三歲不孕, 終莫之勝, 吉.
ZY53漸卦13, 象曰, “終莫之勝吉”, 得所願也.
ZY53漸卦14, 上九, 鴻漸于陸, 其羽可用爲儀, 吉.
ZY53漸卦15, 象曰, “其羽可用爲儀, 吉”, 不可亂也.
<歸妹卦第五十四>
ZY54歸妹01, 歸妹, 征凶, 无攸利.
ZY54歸妹02, 彖曰, 歸妹, 天地之大義也. 天地不交, 而萬物不興, 歸妹, 人之終始也. 說以動, 所歸妹也, “征凶”, 位不當也, “无攸利”, 柔乘剛也.
ZY54歸妹03, 象曰, 澤上有雷, 歸妹, 君子以永終知?.
ZY54歸妹04, 初九, 歸妹以?, 跛能履, 征吉.
ZY54歸妹05, 象曰, “歸妹以?”, 以恒也, 跛能履, 吉相承也.
ZY54歸妹06, 九二, ?能視, 利幽人之貞.
ZY54歸妹07, 象曰, “利幽人之貞”, 未變常也.
ZY54歸妹08, 六三, 歸妹以須, 反歸以?.
ZY54歸妹09, 象曰, “歸妹以須”, 未當也.
ZY54歸妹10, 九四, 歸妹愆期, 遲歸有時.
ZY54歸妹11, 象曰, 愆期之志, 有待而行也.
ZY54歸妹12, 六五, 帝乙歸妹, 其君之袂, 不如其?之袂良, 月幾望, 吉.
ZY54歸妹13, 象曰, “帝乙歸妹, 不如其?之袂良”也, 其位在中, 以貴行也.
ZY54歸妹14, 上六, 女承筐, 无實, 士?羊, 无血. 无攸利.
ZY54歸妹15, 象曰, 上六无實, 承虛筐也.
<?卦第五十五>
ZY55?卦01, ?, 亨, 王假之, 勿憂, 宜日中.
ZY55?卦02, 彖曰, ?, 大也. 明以動, 故?. “王假之”, 尙大也, “勿憂, 宜日中”, 宜照天下也. 日中則?, 月盈則食, 天地盈虛, 與時消息, 而況於人乎? 況於鬼神乎?
ZY55?卦03, 象曰, 雷電皆至, ?, 君子以折獄致刑.
ZY55?卦04, 初九, 遇其配主, 雖旬无咎, 往有尙.
ZY55?卦05, 象曰, “雖旬无咎”, 過旬災也.
ZY55?卦06, 六二, ?其?, 日中見斗, 往得疑疾, 有孚發若, 吉.
ZY55?卦07, 象曰, “有孚發若”, 信以發志也.
ZY55?卦08, 九三, ?其沛, 日中見?, 折其右肱, 无咎.
ZY55?卦09, 象曰, “?其沛”, 不可大事也, “折其右肱”, 終不可用也.
ZY55?卦10, 九四, ?其?, 日中見斗, 遇其夷主, 吉.
ZY55?卦11, 象曰, “?其?”, 位不當也, “日中見斗”, 幽不明也, “遇其夷主”, 吉行也.
ZY55?卦12, 六五, 來章, 有慶譽, 吉.
ZY55?卦13, 象曰, 六五之吉, 有慶也.
ZY55?卦14, 上六, ?其屋, ?其家, ?其戶, ?其无人, 三歲不?, 凶.
ZY55?卦15, 象曰, “?其屋”, 天際翔也, “?其戶, ?其无人”, 自藏也.
<旅卦第五十六>
ZY56旅卦01, 旅, 小亨, 旅貞吉.
ZY56旅卦02, 彖曰, “旅, 小亨”, 柔得中乎外而順乎剛, 止而麗乎明, 是以“小亨, 旅貞吉”也. 旅之時義大矣哉!
ZY56旅卦03, 象曰, 山上有火, 旅, 君子以明愼用刑而不留獄.
ZY56旅卦04, 初六, 旅??, 斯其所取災.
ZY56旅卦05, 象曰, “旅??”, 志窮災也.
ZY56旅卦06, 六二, 旅卽次, 懷其資, 得童僕, 貞.
ZY56旅卦07, 象曰, “得童僕貞”, 終无尤也.
ZY56旅卦08, 九三, 旅焚其次, 喪其童僕, 貞?.
ZY56旅卦09, 象曰, “旅焚其次”, 亦以傷矣, 以旅與下, 其義喪也.
ZY56旅卦10, 九四, 旅于處, 得其資斧, 我心不快.
ZY56旅卦11, 象曰, “旅于處”, 未得位也, “得其資斧”, 心未快也.
ZY56旅卦12, 六五, 射雉, 一失亡, 終以譽命.
ZY56旅卦13, 象曰, “終以譽命”, 上逮也.
ZY56旅卦14, 上九, 鳥焚其巢, 旅人先笑, 後號?, 喪牛于易, 凶.
ZY56旅卦15, 象曰, 以旅在上, 其義焚也, 喪牛于易, 終莫之聞也.
<巽卦第五十七>
ZY57巽卦01, 巽, 小亨, 利有攸往, 利見大人.
ZY57巽卦02, 彖曰, 重巽以申命. 剛巽乎中正而志行, 柔皆順乎剛, 是以“小亨, 利有攸往, 利見大人”.
ZY57巽卦03, 象曰, 隨風, 巽, 君子以申命行事.
ZY57巽卦04, 初六, 進退, 利武人之貞.
ZY57巽卦05, 象曰, “進退”, 志疑也, “利武人之貞”, 志治也.
ZY57巽卦06, 九二, 巽在牀下, 用史巫紛若吉, 无咎.
ZY57巽卦07, 象曰, “紛若之吉”, 得中也.
ZY57巽卦08, 九三, 頻巽, 吝.
ZY57巽卦09, 象曰, “頻巽之吝”, 志窮也.
ZY57巽卦10, 六四, 悔亡, 田獲三品.
ZY57巽卦11, 象曰, 田獲三品, 有功也.
ZY57巽卦12, 九五, 貞吉, 悔亡, 无不利, 无初有終, 先庚三日, 後庚三日, 吉.
ZY57巽卦13, 象曰, 九五之吉, 位正中也.
ZY57巽卦14, 上九, 巽在牀下, 喪其資斧, 貞凶.
ZY57巽卦15, 象曰, “巽在牀下”, 上窮也, “喪其資斧”, 正乎凶也.
<兌卦第五十八>
ZY58兌卦01, 兌, 亨, 利貞.
ZY58兌卦02, 彖曰, 兌, 說也. 剛中而柔外, 說以利貞. 是以順乎天而應乎人. 說以先民, 民忘其勞, 說以犯難, 民忘其死, 說之大, 民勸矣哉!
ZY58兌卦03, 象曰, 麗澤, 兌, 君子以朋友講習.
ZY58兌卦04, 初九, 和兌, 吉.
ZY58兌卦05, 象曰, 和兌之吉, 行未疑也.
ZY58兌卦06, 九二, 孚兌, 吉, 悔亡.
ZY58兌卦07, 象曰, “孚兌之吉”, 信志也.
ZY58兌卦08, 六三, 來兌, 凶.
ZY58兌卦09, 象曰, “來兌之凶”, 位不當也.
ZY58兌卦10, 九四, 商兌未寧, 介疾有喜.
ZY58兌卦11, 象曰, 九四之喜, 有慶也.
ZY58兌卦12, 九五, 孚于剝, 有?.
ZY58兌卦13, 象曰, 孚于剝, 位正當也!
ZY58兌卦14, 上六, 引兌.
ZY58兌卦15, 象曰, 上六“引兌”, 未光也.
<渙卦第五十九>
ZY59渙卦01, 渙, 亨, 王假有廟, 利涉大川, 利貞.
ZY59渙卦02, 彖曰, “渙, 亨”, 剛來而不窮, 柔得位乎外而上同. “王假有廟”, 王乃在中也, “利涉大川”, 乘木有功也.
ZY59渙卦03, 象曰, 風行水上, “渙”, 先王以享于帝立廟.
ZY59渙卦04, 初六, 用拯馬壯吉.
ZY59渙卦05, 象曰, 初六之吉, 順也.
ZY59渙卦06, 九二, 渙奔其机, 悔亡.
ZY59渙卦07, 象曰, “渙奔其机”, 得願也.
ZY59渙卦08, 六三, 渙其躬, 无悔.
ZY59渙卦09, 象曰, “渙其躬”, 志在外也.
ZY59渙卦10, 六四, 渙其?, 元吉, 渙有丘, 匪夷所思.
ZY59渙卦11, 象曰, “渙其?元吉”, 光大也.
ZY59渙卦12, 九五, 渙汗其大號, 渙王居, 无咎.
ZY59渙卦13, 象曰, “王居无咎”, 正位也.
ZY59渙卦14, 上九, 渙其血去?出, 无咎.
ZY59渙卦15, 象曰, “渙其血”, 遠害也.
<節卦第六十>
ZY60節卦01, 節, 亨, 苦節不可, 貞.
ZY60節卦02, 彖曰, “節, 亨”, 剛柔分而剛得中. “苦節不可, 貞”, 其道窮也. 說以行險, 當位以節, 中正以通. 天地節而四時成, 節以制度, 不傷財不害民.
ZY60節卦03, 象曰, 澤上有水, 節, 君子以制數度, 議德行.
ZY60節卦04, 初六, 不出戶庭, 无咎.
ZY60節卦05, 象曰, “不出戶庭”, 知通塞也.
ZY60節卦06, 九二, 不出門庭, 凶.
ZY60節卦07, 象曰, “不出門庭”, 失時極也.
ZY60節卦08, 六三, 不節若, 則嗟若, 无咎.
ZY60節卦09, 象曰, “不節之嗟”, 又誰咎也!
ZY60節卦10, 六四, 安節, 亨.
ZY60節卦11, 象曰, “安節之亨”, 承上道也.
ZY60節卦12, 九五, 甘節, 吉, 往有尙.
ZY60節卦13, 象曰, 甘節之吉, 居位中也.
ZY60節卦14, 上六, 苦節, 貞凶, 悔亡.
ZY60節卦15, 象曰, “苦節貞凶”, 其道窮也.
<中孚卦第六十一>
ZY61中孚01, 中孚, 豚魚吉, 利涉大川, 利貞.
ZY61中孚02, 彖曰, “中孚”, 柔在內而剛得中, 說而巽, 孚乃化邦也. “豚魚吉”, 信及豚魚也, “利涉大川”, 乘木舟虛也, 中孚以利貞, 乃應乎天也.
ZY61中孚03, 象曰, 澤上有風, 中孚, 君子以議獄緩死.
ZY61中孚04, 初九, 虞吉, 有?不燕.
ZY61中孚05, 象曰, 初九“虞吉”, 志未變也.
ZY61中孚06, 九二, 鳴鶴在陰, 其子和之, 我有好爵, 吾與爾靡之.
ZY61中孚07, 象曰, 其子和之, 中心願也.
ZY61中孚08, 六三, 得敵, 或鼓或罷, 或泣或歌.
ZY61中孚09, 象曰, “或鼓或罷”, 位不當也.
ZY61中孚10, 六四, 月幾望, 馬匹亡, 无咎.
ZY61中孚11, 象曰, “馬匹亡”, 絶類上也.
ZY61中孚12, 九五, 有孚攣如, 无咎.
ZY61中孚13, 象曰, “有孚攣如”, 位正當也.
ZY61中孚14, 上九, 翰音登于天, 貞凶.
ZY61中孚15, 象曰, “翰音登于天”, 何可長也!
<小過卦第六十二>
ZY62小過01, 小過, 亨, 利貞, 可小事, 不可大事, 飛鳥遺之音, 不宜上, 宜下, 大吉.
ZY62小過02, 彖曰, 小過, 小者過而亨也, 過以利貞, 與時行也. 柔得中, 是以小事吉也, 剛失位而不中, 是以不可大事也. 有飛鳥之象焉, “飛鳥遺之音, 不宜上, 宜下, 大吉”, 上逆而下順也.
ZY62小過03, 象曰, 山上有雷, 小過, 君子以行過乎恭, 喪過乎哀, 用過乎儉.
ZY62小過04, 初六, 飛鳥以凶.
ZY62小過05, 象曰, “飛鳥以凶”, 不可如何也.
ZY62小過06, 六二, 過其祖, 遇其?, 不及其君, 遇其臣, 无咎.
ZY62小過07, 象曰, “不及其君”, 臣不可過也.
ZY62小過08, 九三, 弗過防之, 從或?之, 凶.
ZY62小過09, 象曰, “從或?之”, 凶如何也!
ZY62小過10, 九四, 无咎, 弗過遇之, 往?必戒, 勿用, 永貞.
ZY62小過11, 象曰, “弗過遇之”, 位不當也, “往?必戒”, 終不可長也.
ZY62小過12, 六五, 密雲不雨, 自我西郊, 公?取彼在穴.
ZY62小過13, 象曰, 密雲不雨, 已上也.
ZY62小過14, 上六, 弗遇過之, 飛鳥離之, 凶, 是謂災?.
ZY62小過15, 象曰, “弗遇過之”, 已亢也.
<旣濟卦第六十三>
ZY63旣濟01, 旣濟, 亨小, 利貞, 初吉終亂.
ZY63旣濟02, 彖曰, “旣濟, 亨”, 小者亨也. “利貞”, 剛柔正而位當也. “初吉”, 柔得中也, “終止則亂”, 其道窮也.
ZY63旣濟03, 象曰, 水在火上, 旣濟, 君子以思患而豫防之.
ZY63旣濟04, 初九, 曳其輪, 濡其尾, 无咎.
ZY63旣濟05, 象曰, “曳其輪”, 義无咎也.
ZY63旣濟06, 六二, 婦喪其?, 勿逐, 七日得.
ZY63旣濟07, 象曰, “七日得”, 以中道也.
ZY63旣濟08, 九三, 高宗伐鬼方, 三年克之, 小人勿用.
ZY63旣濟09, 象曰, “三年克之”, 憊也.
ZY63旣濟10, 六四, ?有衣?, 終日戒.
ZY63旣濟11, 象曰, “終日戒”, 有所疑也.
ZY63旣濟12, 九五, 東?殺牛, 不如西?之?祭, 實受其福.
ZY63旣濟13, 象曰, “東?殺牛”, 不如西?之時也, “實受其福”, 吉大來也.
ZY63旣濟14, 上六, 濡其首, ?.
ZY63旣濟15, 象曰, “濡其首, ?”, 何可久也!
<未濟卦第六十四>
ZY64未濟01, 未濟, 亨, 小狐?濟, 濡其尾, 无攸利.
ZY64未濟02, 彖曰, “未濟, 亨”, 柔得中也. “小狐?濟”, 未出中也, “濡其尾, 无攸利”, 不續終也. 雖不當位, 剛柔應也.
ZY64未濟03, 象曰, 火在水上, 未濟, 君子以愼辨物居方.
ZY64未濟04, 初六, 濡其尾, 吝.
ZY64未濟05, 象曰, “濡其尾”, 亦不知極也.
ZY64未濟06, 九二, 曳其輪, 貞吉.
ZY64未濟07, 象曰, 九二貞吉, 中以行正也.
ZY64未濟08, 六三, 未濟, 征凶, 利涉大川.
ZY64未濟09, 象曰, “未濟征凶”, 位不當也.
ZY64未濟10, 九四, 貞吉, 悔亡, 震用伐鬼方, 三年有賞于大國.
ZY64未濟11, 象曰, “貞吉悔亡”, 志行也.
ZY64未濟12, 六五, 貞吉, 无悔, 君子之光, 有孚吉.
ZY64未濟13, 象曰, “君子之光”, 其暉吉也.
ZY64未濟14, 上九, 有孚于飮酒, 无咎, 濡其首, 有孚失是.
ZY64未濟15, 象曰, “飮酒濡首”, 亦不知節也.
<繫辭上傳>
ZY繫辭上01, 天尊地卑, 乾坤定矣. 卑高以陳, 貴賤位矣. 動靜有常, 剛柔斷矣. 方以類聚, 物以?分, 吉凶生矣. 在天成象, 在地成形, 變化見矣. 是故剛柔相摩, 八卦相?. 鼓之以雷霆, 潤之以風雨, 日月運行, 一寒一暑. 乾道成男, 坤道成女. 乾知大始, 坤作成物. 乾以易知, 坤以簡能, 易則易知, 簡則易從, 易知則有親, 易從則有功, 有親則可久, 有功則可大, 可久則賢人之德, 可大則賢人之業. 易簡, 而天下之理得矣, 天下之理得, 而成位乎其中矣.
ZY繫辭上02, 聖人設卦觀象, 繫辭焉而明吉凶, 剛柔相推而生變化. 是故吉凶者, 失得之象也, 悔吝者, 憂虞之象也. 變化者, 進退之象也, 剛柔者, 晝夜之象也. 六爻之動, 三極之道也. 是故君子所居而安者, 易之序也, 所樂而玩者, 爻之辭也. 是故君子居則觀其象而玩其辭, 動則觀其變而玩其占, 是以“自天祐之, 吉无不利”.
ZY繫辭上03, 彖者, 言乎象者也, 爻者, 言乎變者也. 吉凶者, 言乎其失得也, 悔吝者, 言乎其小疵也, 无咎者, 善補過也. 是故列貴賤者存乎位, 齊小大者存乎卦, 辨吉凶者存乎辭, 憂悔吝者存乎介, 震无咎者存乎悔. 是故卦有小大, 辭有險易, 辭也者, 各指其所之.
ZY繫辭上04, 易與天地準, 故能彌綸天地之道. 仰以觀於天文, 俯以察於地理, 是故知幽明之故, 原始反終, 故知死生之說, 精氣爲物, 遊魂爲變, 是故知鬼神之情狀. 與天地相似, 故不違, 知周乎萬物而道濟天下, 故不過, 旁行而不流, 樂天知命, 故不憂, 安土敦乎仁, 故能愛. 範圍天地之化而不過, 曲成萬物而不遺, 通乎晝夜之道而知, 故神无方而易无體.
ZY繫辭上05, 一陰一陽之謂道. 繼之者善也, 成之者性也. 仁者見之謂之仁, 知者見之謂之知, 百姓日用而不知, 故君子之道鮮矣. 顯諸仁, 藏諸用, 鼓萬物而不與聖人同憂. 盛德大業至矣哉. 富有之謂大業, 日新之謂盛德. 生生之謂易, 成象之謂乾, 效法之謂坤, 極數知來之謂占, 通變之謂事, 陰陽不測之謂神.
ZY繫辭上06, 夫易廣矣大矣! 以言乎遠則不禦, 以言乎邇則靜而正, 以言乎天地之間則備矣. 夫乾, 其靜也專, 其動也直, 是以大生焉, 夫坤, 其靜也翕, 其動也闢, 是以廣生焉. 廣大配天地, 變通配四時, 陰陽之義配日月, 易簡之善配至德.
ZY繫辭上07, 子曰, “易其至矣乎! 夫易, 聖人所以崇德而廣業也. 知崇禮卑, 崇效天, 卑法地. 天地設位, 而易行乎其中矣. 成性存存, 道義之門.”
ZY繫辭上08, 聖人有以見天下之?, 而擬諸其形容, 象其物宜, 是故謂之象. 聖人有以見天下之動, 而觀其會通, 以行其典禮, 繫辭焉以斷其吉凶, 是故謂之爻. 言天下之至?, 而不可惡也, 言天下之至動, 而不可亂也. 擬之而後言, 議之而後動, 擬議以成其變化. “鳴鶴在陰, 其子和之, 我有好爵, 吾與爾靡之.” 子曰, “君子居其室, 出其言善, 則千里之外應之, 況其邇者乎? 居其室, 出其言不善, 則千里之外違之, 況其邇者乎? 言出乎身, 加乎民, 行發乎邇, 見乎遠, 言行, 君子之樞機. 樞機之發, 榮辱之主也, 言行, 君子之所以動天地也, 可不愼乎?” “同人, 先號?而後笑.” 子曰, “君子之道, 或出或處, 或?或語. 二人同心, 其利斷金, 同心之言, 其臭如蘭.” “初六, 藉用白茅, 无咎.” 子曰, “苟錯諸地而可矣, 藉之用茅, 何咎之有? 愼之至也. 夫茅之爲物薄, 而用可重也. 愼斯術也以往, 其无所失矣.” “勞謙, 君子有終, 吉.” 子曰, “勞而不伐, 有功而不德, 厚之至也. 語以其功下人者也. 德言盛, 禮言恭, 謙也者, 致恭以存其位者也.” “亢龍有悔.” 子曰, “貴而无位, 高而无民, 賢人在下位而无輔, 是以動而有悔也.” “不出戶庭, 无咎.” 子曰, “亂之所生也, 則言語以爲階. 君不密則失臣, 臣不密則失身, 幾事不密則害成. 是以君子愼密而不出也.” 子曰, “作易者其知盜乎? 易曰‘負且乘, 致寇至.’ 負也者, 小人之事也, 乘也者, 君子之器也. 小人而乘君子之器, 盜思奪之矣, 上慢下暴, 盜思伐之矣. 慢藏誨盜, 冶容誨淫. 易曰‘負且乘, 致寇至’, 盜之招也.”
ZY繫辭上09, 大衍之數五十, 其用四十有九. 分而爲二以象兩, 掛一以象三, ?之以四以象四時, 歸奇於?以象閏, 五歲再閏, 故再?而後掛. 天數五, 地數五, 五位相得而各有合. 天數二十有五, 地數三十, 凡天地之數五十有五. 此所以成變化而行鬼神也. 乾之策二百一十有六, 坤之策百四十有四, 凡三百有六十, 當期之日. 二篇之策, 萬有一千五百二十, 當萬物之數也. 是故四營而成易, 十有八變而成卦, 八卦而小成. 引而伸之, 觸類而長之, 天下之能事畢矣. 顯道神德行, 是故可與酬酢, 可與祐神矣. 子曰, “知變化之道者, 其知神之所爲乎?”
ZY繫辭上10, 易有聖人之道四焉, 以言者尙其辭, 以動者尙其變, 以制器者尙其象, 以卜筮者尙其占. 是以君子將有爲也, 將有行也, 問焉而以言, 其受命也如嚮, 无有遠近幽深, 遂知來物. 非天下之至精, 其孰能與於此? 參伍以變, 錯綜其數, 通其變, 遂成天下之文, 極其數, 遂定天下之象. 非天下之至變, 其孰能與於此? 易无思也, 无爲也, 寂然不動, 感而遂通天下之故. 非天下之至神, 其孰能與於此? 夫易, 聖人之所以極深而硏幾也. 唯深也, 故能通天下之志, 唯幾也, 故能成天下之務, 唯神也, 故不疾而速, 不行而至. 子曰“易有聖人之道四焉”者, 此之謂也.
ZY繫辭上11, 天一, 地二, 天三, 地四, 天五, 地六, 天七, 地八, 天九, 地十. 子曰, “夫易何爲者也? 夫易開物成務, 冒天下之道, 如斯而已者也.” 是故聖人以通天下之志, 以定天下之業, 以斷天下之疑. 是故蓍之德圓而神, 卦之德方以知, 六爻之義易以貢. 聖人以此洗心, 退藏於密, 吉凶與民同患, 神以知來, 如以藏往. 其孰能與此哉? 古之聰明叡知, 神武而不殺者夫. 是以明於天之道, 而察於民之故, 是興神物以前民用. 聖人以此齊戒, 以神明其德夫. 是故闔戶謂之坤, 闢戶謂之乾, 一闔一闢謂之變, 往來不窮謂之通, 見乃謂之象, 形乃謂之器, 制而用之謂之法, 利用出入, 民咸用之謂之神. 是故易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦, 八卦定吉凶, 吉凶生大業. 是故法象莫大乎天地, 變通莫大乎四時, 縣象著明莫大乎日月, 崇高莫大乎富貴, 備物致用, 立成器以爲天下利, 莫大乎聖人, 探?索隱, 鉤深致遠, 以定天下之吉凶, 成天下之??者, 莫大乎蓍龜. 是故天生神物, 聖人則之, 天地變化, 聖人效之, 天垂象, 見吉凶, 聖人象之, 河出圖, 洛出書, 聖人則之. 易有四象, 所以示也, 繫辭焉, 所以告也, 定之以吉凶, 所以斷也.
ZY繫辭上12, 易曰, “自天祐之, 吉无不利.” 子曰, “祐者, 助也. 天之所助者, 順也, 人之所助者, 信也. 履信思乎順, 又以尙賢也, 是以‘自天祐之, 吉无不利’也.” 子曰, “書不盡言, 言不盡意.” 然則聖人之意其不可見乎? 子曰, “聖人立象以盡意, 設卦以盡情僞, 繫辭焉以盡其言, 變而通之以盡利, 鼓之舞之以盡神.” 乾坤, 其易之縕邪? 乾坤成列, 而易立乎其中矣, 乾坤毁, 則无以見易, 易不可見, 則乾坤或幾乎息矣. 是故形而上者謂之道, 形而下者謂之器, 化而裁之謂之變, 推而行之謂之通, 擧而錯之天下之民謂之事業. 是故夫象, 聖人有以見天下之?, 而擬諸其形容, 象其物宜, 是故謂之象. 聖人有以見天下之動, 而觀其會通, 以行其曲禮, 繫辭焉以斷其吉凶, 是故謂之爻. 極天下之?者存乎卦, 鼓天下之動者存乎辭, 化而裁之存乎變, 推而行之存乎通, 神而明之存乎其人, ?而成之, 不言而信, 存乎德行.
<繫辭下傳>
ZY繫辭下01, 八卦成列, 象在其中矣, 困而重之, 爻在其中矣, 剛柔相推, 變在其中矣, 繫辭焉而命之, 動在其中矣. 吉凶悔吝者, 生乎動者也, 剛柔者, 立本者也, 變通者, 趣時者也. 吉凶者, 貞勝者也, 天地之道, 貞觀者也, 日月之道, 貞明者也, 天下之動, 貞夫一者也. 夫乾, 確然示人易矣, 夫坤, ?然示人簡矣. 爻也者, 效此者也, 象也者, 像此者也. 爻象動乎內, 吉凶見乎外, 功業見乎變, 聖人之情見乎辭. 天地之大德曰生, 聖人之大寶曰位. 何以守位? 曰仁. 何以聚人? 曰財. 理財正辭禁民爲非曰義.
ZY繫辭下02, 古者包犧氏之王天下也, 仰則觀象於天, 俯則觀法於地, 觀鳥獸之文與地之宜, 近取諸身, 遠取諸物, 於是始作八卦, 以通神明之德, 以類萬物之情. 作結繩而爲罔?, 以佃以漁, 蓋取諸離. 包犧氏沒, 神農氏作, ?木爲?, ?木爲?, ??之利, 以敎天下, 蓋取諸益. 日中爲市, 致天下之民, 聚天下之貨, 交易而退, 各得其所, 蓋取諸??. 神農氏沒, 黃帝堯舜氏作, 通其變, 使民不倦, 神而化之, 使民宜之. 易窮則變, 變則通, 通則久, 是以“自天祐之, 吉无不利”. 黃帝堯舜垂衣裳而天下治, 蓋取諸乾坤. ?木爲舟, 剡木爲楫, 舟楫之利以濟不通, 致遠以利天下, 蓋取諸渙. 服牛乘馬, 引重致遠, 以利天下, 蓋取諸隨. 重門擊柝, 以待暴客, 蓋取諸豫. 斷木爲杵, 掘地爲臼, 臼杵之利, 萬民以濟, 蓋取諸小過. 弦木爲弧, 剡木爲矢, 弧矢之利, 以威天下, 蓋取諸?. 上古穴居而野處, 後世聖人易之以宮室, 上棟下宇, 以待風雨, 蓋取諸大壯. 古之葬者, 厚衣之以薪, 葬之中野, 不封不樹, 喪期无數, 後世聖人易之以棺槨, 蓋取諸大過. 上古結繩而治, 後世聖人易之以書契, 百官以治, 萬民以察, 蓋取諸?.
ZY繫辭下03, 是故易者, 象也, 象也者, 像也. 彖者, 材也, 爻也者, 效天下之動者也. 是故吉凶生而悔吝著也.
ZY繫辭下04, 陽卦多陰, 陰卦多陽. 其故何也? 陽卦奇, 陰卦?. 其德行何也? 陽一君而二民, 君子之道也, 陰二君而一民, 小人之道也.
ZY繫辭下05, 易曰, “憧憧往來, 朋從爾思.” 子曰, “天下何思何慮? 天下同歸而殊塗, 一致而百慮, 天下何思何慮? 日往則月來, 月往則日來, 日月相推而明生焉, 寒往則暑來, 暑往則寒來, 寒暑相推而歲成焉. 往者屈也, 來者信也, 屈信相感而利生焉. 尺?之屈, 以求信也, 龍蛇之蟄, 以存身也. 精義入神, 以致用也, 利用安身, 以崇德也. 過此以往, 未之或知也, 窮神知化, 德之盛也.” 易曰, “困于石, 據于??, 入于其宮, 不見其妻, 凶.” 子曰, “非所困而困焉, 名必辱, 非所據而據焉, 身必危. 旣辱且危, 死期將至, 妻其可得見邪?” 易曰, “公用射?于高墉之上, 獲之, 无不利.” 子曰, “?者, 禽也, 弓矢者, 器也, 射之者, 人也. 君子藏器于身, 待時而動, 何不利之有? 動而不括, 是以出而有獲, 語成器而動者也.” 子曰, “小人不恥不仁, 不畏不義, 不見利不勸, 不威不懲. 小懲而大戒, 此小人之福也. 易曰‘?校滅趾, 无咎’, 此之謂也.” “善不積不足以成名, 惡不積不足以滅身. 小人以小善爲无益而弗爲也, 以小惡爲无傷而弗去也, 故惡積而不可掩, 罪大而不可解. 易曰, ‘何校滅耳, 凶.’” 子曰, “危者, 安其位者也, 亡者, 保其存者也, 亂者, 有其治者也. 是故君子安而不忘危, 存而不忘亡, 治而不忘亂. 是以身安而國家可保也. 易曰, ‘其亡其亡, 繫于苞桑.’” 子曰, “德薄而位尊, 知小而謀大, 力小而任重, 鮮不及矣! 易曰, ‘鼎折足, 覆公?, 其形渥, 凶.’ 言不勝其任也.” 子曰, “知幾其神乎? 君子上交不瀆, 其知幾乎! 幾者, 動之微, 吉之先見者也. 君子見幾而作, 不俟終日. 易曰, ‘介于石, 不終日, 貞吉.’ 介如石焉, 寧用終日? 斷可識矣! 君子知微知彰, 知柔知剛, 萬夫之望.” 子曰, “顔氏之子, 其殆庶幾乎? 有不善, 未嘗不知, 知之, 未嘗復行也. 易曰, ‘不遠復, 无祇悔, 元吉.’” “天地絪縕, 萬物化醇, 男女構精, 萬物化生. 易曰, ‘三人行, 則損一人, 一人行, 則得其友.’ 言致一也.” 子曰, “君子安其身而後動, 易其心而後語, 定其交而後求, 君子脩此三者, 故全也. 危以動, 則民不與也, 懼以語, 則民不應也, 无交而求, 則民不與也, 莫之與, 則傷之者至矣. 易曰, ‘莫益之, 或擊之, 立心勿恒, 凶.’”
ZY繫辭下06, 子曰, “乾坤, 其易之門邪? 乾, 陽物也, 坤, 陰物也. 陰陽合德而剛柔有體, 以體天地之撰, 以通神明之德. 其稱名也, 雜而不越, 於稽其類, 其衰世之意邪? 夫易, 彰往而察來, 而微顯闡幽. 開而當名辨物, 正言斷辭則備矣. 其稱名也小, 其取類也大, 其旨遠, 其辭文, 其言曲而中, 其事肆而隱. 因貳以濟民行, 以明失得之報.
ZY繫辭下07, 易之興也, 其於中古乎? 作易者, 其有憂患乎? 是故履, 德之基也, 謙, 德之柄也, 復, 德之本也, 恒, 德之固也, 損, 德之脩也, 益, 德之裕也, 困, 德之辨也, 井, 德之地也, 巽, 德之制也. 履, 和而至, 謙, 尊而光, 復, 小而辨於物, 恒, 雜而不厭, 損, 先難而後易, 益, 長裕而不設, 困, 窮而通, 井, 居其所而遷, 巽, 稱而隱. 履以和行, 謙以制禮, 復以自知, 恒以一德, 損以遠害, 益以興利, 困以寡怨, 井以辯義, 巽以行權.
ZY繫辭下08, 易之爲書也, 不可遠. 爲道也屢遷, 變動不居, 周流六虛, 上下无常, 剛柔相易, 不可爲曲要, 唯變所適. 其出入以度, 外內使知懼. 又明於憂患與故, 无有師保, 如臨父母. 初率其辭, 而揆其方, 旣有曲常. 苟非其人, 道不虛行.
ZY繫辭下09, 易之爲書也, 原始要終以爲質也. 六爻相雜, 唯其時物也. 其初難知, 其上易知, 本末也, 初辭擬之, 卒成之終. 若夫雜物撰德, 辯是與非, 則非其中爻不備. 噫! 亦要存亡吉凶, 則居可知矣. 知者觀其彖辭, 則思過半矣. 二與四同功而異位, 其善不同, 二多譽, 四多懼, 近也. 柔之爲道, 不利遠者, 其要无咎, 其用柔中也, 三與五同功而異位, 三多凶, 五多功, 貴賤之等也. 其柔危, 其剛勝邪?
ZY繫辭下10, 易之爲書也, 廣大悉備, 有天道焉, 有地道焉, 有人道焉. 兼三材而兩之, 故六, 六者, 非?也, 三才之道也. 道有變動, 故曰爻, 爻有等, 故曰物, 物相雜, 故曰文, 文不當, 故吉凶生焉.
ZY繫辭下11, 易之興也, 其當殷之末世, 周之盛德邪? 當文王與紂之事邪? 是故其辭危. 危者使平, 易者使傾, 其道甚大, 百物不廢. 懼以終始, 其要无咎, 此之謂易之道也.
ZY繫辭下12, 夫乾, 天下之至健也, 德行恒易以知險, 夫坤, 天下之至順也, 德行恒簡以知阻. 能說諸心, 能硏諸侯之慮, 定天下之吉凶, 成天下之??者. 是故變化云爲, 吉事有祥, 象事知器, 占事知來. 天地設位, 聖人成能, 人謀鬼謀, 百姓與能. 八卦以象告, 爻彖以情言, 剛柔雜居, 而吉凶可見矣. 變動以利言, 吉凶以情遷, 是故愛惡相攻而吉凶生, 遠近相取而悔吝生, 情僞相感而利害生. 凡易之情, 近而不相得則凶, 或害之, 悔且吝. 將叛者其辭慙, 中心疑者其辭枝, 吉人之辭寡, 躁人之辭多, 誣善之人其辭游, 失其守者其辭屈.
<說卦傳>
ZY說卦傳01, 昔者聖人之作易也, 幽贊於神明而生蓍, 參天兩地而倚數, 觀變於陰陽而立卦, 發揮於剛柔而生爻, 和順於道德而理於義, 窮理盡性以至於命.
ZY說卦傳02, 昔者聖人之作易也, 將以順性命之理. 是以立天之道曰陰與陽, 立地之道曰柔與剛, 立人之道曰仁與義. 兼三才而兩之, 故易六?而成卦, 分陰分陽, 迭用柔剛, 故易六位而成章.
ZY說卦傳03, 天地定位, 山澤通氣, 雷風相薄, 水火不相射, 八卦相錯. 數往者順, 知來者逆, 是故易逆數也.
ZY說卦傳04, 雷以動之, 風以散之, 雨以潤之, 日以?之, 艮以止之, 兌以說之, 乾以君之, 坤以藏之.
ZY說卦傳05, 帝出乎震, 齊乎巽, 相見乎離, 致役乎坤, 說言乎兌, 戰乎乾, 勞乎坎, 成言乎艮. 萬物出乎震, 震東方也, 齊乎巽, 巽東南也, 齊也者, 言萬物之?齊也. 離也者, 明也, 萬物皆相見, 南方之卦也, 聖人南面而聽天下, 嚮明而治, 蓋取諸此也. 坤也者, 地也, 萬物皆致養焉, 故曰致役乎坤. 兌, 正秋也, 萬物之所說也, 故曰說言乎兌. 戰乎乾, 乾西北之卦也, 言陰陽相薄也. 坎者, 水也, 正北方之卦也, 勞卦也, 萬物之所歸也, 故曰勞乎坎. 艮東北之卦也, 萬物之所成終而所成始也, 故曰成言乎艮.
ZY說卦傳06, 神也者, 妙萬物而爲言者也. 動萬物者莫疾乎雷. 橈萬物者莫疾乎風, 燥萬物者莫?乎火, 說萬物者莫說乎澤, 潤萬物者莫潤乎水, 終萬物始萬物者莫盛乎艮. 故水火相逮, 雷風不相悖, 山澤通氣, 然後能變化旣成萬物也.
ZY說卦傳07, 乾, 健也, 坤, 順也, 震, 動也, 巽, 入也, 坎, 陷也, 離, 麗也, 艮, 止也, 兌, 說也.
ZY說卦傳08, 乾爲馬, 坤爲牛, 震爲龍, 巽爲?, 坎爲豕, 離爲雉, 艮爲狗, 兌爲羊.
ZY說卦傳09, 乾爲首, 坤爲腹, 震爲足, 巽爲股, 坎爲耳, 離爲目, 艮爲手, 兌爲口.
ZY說卦傳10, 乾, 天也, 故稱乎父, 坤, 地也, 故稱乎母, 震一索而得男, 故謂之長男, 巽一索而得女, 故謂之長女, 坎再索而得男, 故謂之中男, 離再索而得女, 故謂之中女, 艮三索而得男, 故謂之少男, 兌三索而得女, 故謂之少女.
ZY說卦傳11, 乾爲天, 爲?, 爲君, 爲父, 爲玉, 爲金, 爲寒, 爲?, 爲大赤, 爲良馬, 爲老馬, 爲瘠馬, 爲駁馬, 爲木果.
ZY說卦傳12, 坤爲地, 爲母, 爲布, 爲釜, 爲吝嗇, 爲均, 爲子母牛, 爲大輿, 爲文, 爲衆, 爲柄, 其於地也爲黑.
ZY說卦傳13, 震爲雷, 爲龍, 爲玄黃, 爲敷, 爲大塗, 爲長子, 爲決躁, 爲蒼?竹, 爲?葦, 其於馬也爲善鳴, 爲?足, 爲作足, 爲的?, 其於稼也爲反生, 其究爲健, 爲蕃鮮.
ZY說卦傳14, 巽爲木, 爲風, 爲長女, 爲繩直, 爲工, 爲白, 爲長, 爲高, 爲進退, 爲不果, 爲臭, 其於人也爲寡髮, 爲廣?, 爲多白眼, 爲近利市三倍, 其究爲躁卦.
ZY說卦傳15, 坎爲水, 爲溝瀆, 爲隱伏, 爲矯?, 爲弓輪, 其於人也爲加憂, 爲心病, 爲耳痛, 爲血卦, 爲赤, 其於馬也爲美脊, 爲?心, 爲下首, 爲薄蹄, 爲曳, 其於輿也爲多?, 爲通, 爲月, 爲盜, 其於木也爲堅多心.
ZY說卦傳16, 離爲火, 爲日, 爲電, 爲中女, 爲甲?, 爲戈兵, 其於人也爲大腹, 爲乾卦, 爲鱉, 爲蟹, 爲?, 爲蚌, 爲龜, 其於木也爲科上槁.
ZY說卦傳17, 艮爲山, 爲徑路, 爲小石, 爲門闕, 爲果?, 爲?寺, 爲指, 爲狗, 爲鼠, 爲黔喙之屬, 其於木也爲堅多節.
ZY說卦傳18, 兌爲澤, 爲少女, 爲巫, 爲口舌, 爲毁折, 爲附決, 其於地也爲剛鹵, 爲妾, 爲羊.
<序卦傳>
ZY序卦傳01, 有天地然後萬物生焉. 盈天地之間者唯萬物, 故受之以屯, 屯者盈也, 屯者物之始生也. 物生必蒙, 故受之以蒙, 蒙者蒙也, 物之穉也. 物穉不可不養也, 故受之以需, 需者飮食之道也. 飮食必有訟, 故受之以訟. 訟必有衆起, 故受之以師, 師者衆也. 衆必有所比, 故受之以比, 比者比也. 比必有所畜, 故受之以小畜. 物畜然後有禮, 故受之以履. 履而泰, 然後安, 故受之以泰, 泰者通也. 物不可以終通, 故受之以否. 物不可以終否, 故受之以同人. 與人同者, 物必歸焉, 故受之以大有. 有大者不可以盈, 故受之以謙. 有大而能謙必豫, 故受之以豫. 豫必有隨, 故受之以隨. 以喜隨人者必有事, 故受之以蠱, 蠱者事也. 有事而後可大, 故受之以臨, 臨者大也. 物大然後可觀, 故受之以觀. 可觀而後有所合, 故受之以??, ?者合也. 物不可以苟合而已, 故受之以賁, 賁者飾也. 致飾然後亨則盡矣, 故受之以剝, 剝者剝也. 物不可以終盡, 剝窮上反下, 故受之以復. 復則不妄矣, 故受之以无妄. 有无妄然後可畜, 故受之以大畜. 物畜然後可養, 故受之以?, ?者養也. 不養則不可動, 故受之以大過. 物不可以終過, 故受之以坎, 坎者陷也. 陷必有所麗, 故受之以離, 離者麗也.
ZY序卦傳02, 有天地然後有萬物, 有萬物然後有男女, 有男女然後有夫婦, 有夫婦然後有父子, 有父子然後有君臣, 有君臣然後有上下, 有上下然後禮義有所錯. 夫婦之道不可以不久也, 故受之以恒, 恒者久也. 物不可以久居其所, 故受之以遯, 遯者退也. 物不可以終遯, 故受之以大壯. 物不可以終壯, 故受之以晉, 晉者進也. 進必有所傷, 故受之以明夷, 夷者傷也. 傷於外者必反其家, 故受之以家人. 家道窮必乖, 故受之以?, ?者乖也. 乖必有難, 故受之以蹇, 蹇者難也. 物不可以終難, 故受之以解, 解者緩也. 緩必有所失, 故受之以損. 損而不已必益, 故受之以益. 益而不已必決, 故受之以?, ?者決也. 決必有遇, 故受之以?, ?者遇也. 物相遇而後聚, 故受之以萃, 萃者聚也. 聚而上者謂之升, 故受之以升. 升而不已必困, 故受之以困. 困乎上者必反下, 故受之以井. 井道不可不革, 故受之以革. 革物者莫若鼎, 故受之以鼎. 主器者莫若長子, 故受之以震, 震者動也. 物不可以終動, 止之, 故受之以艮, 艮者止也. 物不可以終止, 故受之以漸, 漸者進也. 進必有所歸, 故受之以歸妹. 得其所歸者必大, 故受之以?, ?者大也. 窮大者必失其居, 故受之以旅. 旅而无所容, 故受之以巽, 巽者入也. 入而後說之, 故受之以兌, 兌者說也. 說而後散之, 故受之以渙, 渙者離也. 物不可以終離, 故受之以節. 節而信之, 故受之以中孚. 有其信者必行之, 故受之以小過. 有過物者必濟, 故受之以旣濟. 物不可窮也, 故受之以未濟終焉.
<雜卦傳>
ZY雜卦傳00, 乾剛坤柔, 比樂師憂, 臨觀之義, 或與或求. 屯見而不失其居, 蒙雜而著. 震起也, 艮止也, 損益盛衰之始也. 大畜時也, 无妄災也. 萃聚而升不來也, 謙輕而豫怠也. ??食也, 賁无色也, 兌見而巽伏也. 隨无故也, 蠱則飭也. 剝爛也, 復反也. 晉晝也, 明夷誅也, 井通而困相遇也. 咸速也, 恒久也, 渙離也, 節止也. 解緩也, 蹇難也. ?外也, 家人內也, 否泰反其類也. 大壯則止, 遯則退也. 大有衆也, 同人親也, 革去故也, 鼎取新也, 小過過也, 中孚信也. ?多故也, 親寡旅也, 離上而坎下也. 小畜寡也, 履不處也. 需不進也, 訟不親也. 大過顚也, ?遇也, 柔遇剛也. 漸女歸待男行也. ?養正也, 旣濟定也. 歸妹女之終也, 未濟男之窮也. ?決也, 剛決柔也, 君子道長, 小人道憂也.
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